Китай - одна из самых древних цивилизованных стран. История науки и культуры его достигает в 4000 лет. И философские идеи в Китае имеют давнюю историю. Одним из важных свидетельств возникновения философии в Древнем Китае можно
считать появление и-цзин или "Книги перемен". Уже при династии Шан появилось представление о темном и светлом, как неотъемлемые начала, присущие всем материальным вещам. Светлое начало стало выражать свойства Неба, Солнца, дня, жары, твердости, силы, мужчины. Темное начало - свойства Земли, Луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины. Отсюда и представление о двух силы, противостоящие друг другу и которые взаимопроникающие. Понятие темного и светлого получило воплощение также и в «И-цзин», истоки которой, возможно, надо искать в Ш тысячелетии до н.э. Это-книга пророчеств, которые делают на основании триграмм, в которой исследуют изменения темного и светлого начал, предсказывают счастливые и несчастливые события. Триграммы - это различные сочетания темного (инь) и светлого (ян) начал. Сплошная линия - символ светлой, а прерывистая - темного. Сначала было восемь триграмм, символов восьми проявлений природы: небо, земля, гром, ветер, вода, огонь, горы, озера. Позже система предсказания была усовершенствована до 64 гексаграмм. Каждая гексаграмма состояла из 6 линий. Небо и земля имели предварительную символику, только удвоенную. Около 672 г. до н.э. учение, было довольно распространено. Обобщая, можно сказать, что I-цзин опирается на материалистические и диалектические идеи. Предсказание основывается на двух случайных комбинациях, которые выпали. Считают, что в каждой гексаграммы две верхние линии относятся к миру божественному, две средние - к эмоциональному, нравственного мира человека, две нижние - к земному, телесного. Все учение о гексаграммы построено на основе выявленных мыслителями природных закономерностей и связано с астрологическими прорицаниями на основе движений Солнца, Луны и планет. Фундаментальной основой гексаграмм является замечена своеобразие, присущее каждому моменту.
«И-цзин» рассматривает противоречивость отношений, существующие повсюду и с необходимостью. Взаимное влечение и взаимное отчуждение вещей также является предметом книги. Есть гексаграммы счастливые и несчастливые. Однако толкование их в конкретных условиях в силу действия принципа единства противоположностей неоднозначны. Содержание гексаграмм гибкий, и опирается на качестве момента предсказания, поскольку находится в состоянии развития и изменений. Незначительные изменения могут приводить к резким изменениям в природе, в обществе, в жизни отдельного человека. Каждый момент несет в себе ту или иную совокупность возможностей. Понять, какая возможность осуществится - задача мантисса. Поскольку гадания осуществлялось по двум гексаграмма с 64, то мантисс мог наблюдать направление изменений, проявляя наиболее приемлемые для конкретного человека, обратившегося к нему с вопросом.
Гуманистическое начало в «И-цзин» достаточно сильное. В толкованиях заметна тенденция к отрицанию борьбы, подчеркивается необходимость единства и примирения. Заметен также влияние идеи об иллюзорности значительного числа изменений, о преимуществе круговорота явлений, цикличности, повторяемости. Фундаментальные философско-мировоззренческие, естественнонаучные и этические идеи "Книги перемен" наложили глубокий отпечаток на всю систему философствования в Китае.
Лао-цзы (Учитель Лао), он же Лао Дань, живший во второй половине VI-первой половине V в. до н.э. Считают, что именно он основал школу даосизма. Известное место его рождения и то, что некоторое время он был хранителем архива при дворе династии Чжоу. Сохранилось его главное произведение «Дао дэ цен». Время жизни Лао-цзы совпал с драматическим периодом перехода от рабовладельческого строя к феодальному, поэтому изменения в обществе повлияли на его творчество и мировоззрение. В законах, утверждавших новые феодальные отношения, он видел зло "Когда в государстве много законов и постановлений, то число воров растет". Любой новый закон дает возможность определенным группировкам воспользоваться его недостатками, в их пользу оставленными законодателем. Но если не затевать ничего нового, то народ обогащается. Лао-цзы выступил против практики почитания мудрых: "Причина того, что трудно править народом, заключается в том, что народ получает образование и в нем много умных". А в древние времена народ держали в невежестве, и жизнь была лучше.
Лао-цзы и его последователи рассматривают дао как источник и причину всего сущего, как универсальный закон, управляющий миром. Иероглиф дао имеет много значений, одно из них: дорога, по которой ходят люди. В переносном смысле это и означает закономерность, закон. Дао - это корень неба и земли, а мать всех вещей - хаос. Дао недвижимое, бестелесное, самобытное, неизменное, движется, совершая бесконечный круг, и не знает предела. "Земля несет людей; небо несет землю; Дао несет небо; естественность несет Дао".
Учение о дао диалектическое, опирается на единство противоположностей темного и светлого, порождающих гармонию, из которой рождается все сущее. Суть дао нельзя выразить средствами нашего языка. То, что можно выразить словами, - не дао. Дао является глубина бытия. "Люди смотрят на Дао, но не видят, они слушают его, но не слышат, они принимают его, но оно не уменьшается". Бытие и небытие Лао-цзы в качестве основных категории, раскрывающие суть дао. Бытие он рассматривает как сущность предмета, а небытие - как пустоту. "Из глины делают сосуды и так сосуды внутри пустые, появляется возможность использовать их ... Поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению" . Если спросить, что для нас важнее в чаши: чаша как дело, пустота в чаше для наливания жидкости, то мы не сможем однозначно ответить. Дао рассматривается также и как общий мировой закон. "Дао ничего не делает, но нет того, чего бы оно не оказало", - отмечал Лао-цзы. Дао постоянно остается само собой. Переход в противоположность - путь движения дао. Лао-цзы утверждал, что дао демонстрирует свои функции вполне естественно, но нет ни единого предмета или явления, которое произошло бы без его участия. Дао заставляет расти ни существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всем развиваться естественно, находиться в движении к противоположному.
Лао-цзы рассматривает Дао и как закон для правителей. Они должны очищать сердца от чрезмерных желаний, должны знать меру, проявлять уступчивость в отношении низших. Правители должны соблюдать принцип недеяния и соблюдать того, что естественно. Если эти принципы соблюдаются, то достижимо положение, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним". Когда правитель соблюдает принцип недеяния, то нет ничего, чем бы он не управлял. В этих высказываниях - глубокие диалектические рассуждения о единстве противоположностей, перехода в другое. Непросто однозначно отнести Лао-цзы до состояния материалистов или идеалистов, поскольку все в его философии также в процессе перехода, становления.
Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н.э.) - один из известных последователей даосизма. Служил мелким чиновником, а оставив службу, жил уединенно. В его учении усиленно идеалистическую составляющую даосизма, есть много элементов субъективизма и релятивизма. Чжуан-цзы рассматривал где как опредмечен, как конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека. Где-это то, благодаря чему существуют вещи, это высшая истина. Дао и где взаимосвязаны, так как без дао тела не рождаются, а без где невозможно выявить их жизни.
Чжуан-цзы - релятивист и для него неприемлемы споры относительно истинного и неистинного, потому что они причиняют людям массу страданий. В споре ни одна, ни другая сторона не могут знать, кто из них прав. Так, конфуцианцы считают истиной то, что отрицают последователи Мо Ди, а Мо Ди ни в чем не согласен с конфуцианцами. В мире каждая вещь утверждает себя через другую, составляет ее противоположность. Увидеть в одной, отдельно взятой вещи ее противоположность невозможно, потому что познать вещь можно только непосредственно. Поэтому и говорят, что отрицание исходит из утверждения, а утверждение существует только благодаря отрицанию. Если это так, то все умирает уже рождаясь, и все рождается уже умирая. Все возможное уже будучи невозможным, и все невозможно уже будучи возможным. Таким образом, истинное и ложное вполне относительны. В сфере познания не сыскать критерия для определения истинности познания. Поэтому Чжуан-цзы и говорит, что установить истинную истину, и настоящую ложь возможно лишь приобщившись к мистике посвященного. Ведь отрицание и утверждение одного и того же не существует только в дао.
В стране дао, считал Чжуан-цзы, жизнь и смерть - одна ветвь, возможное и невозможное - одна ряд монет, а истинное и ложное не связаны с телом. В стране дао не знают любви к жизни и не знают смерти, не знают, что полезно, а что вредно. В этой стране не будешь испытывать ограничений, которые наложены реальными противоречиями: истина-ложь, жизнь-смерть, пользу-вред, высокий и низкий состояние. В этой стране нет опасностей и страданий, и в ней достижима выше свобода. Можно предположить, что именно в мистической стране дао, в самоспьянинни мира субъективного духа ищущий может найти покой от проблем и противоречий окружающей его реальности. Но ведет ли это к духовной победы и к избавлению от страданий, ведет это к поражению - неизвестно.
Учитель Кун (551-479 до н.э.) на имя Это и по прозвищу Чжунни был потомком знатного рода в царстве Лу. Конфуций - это латинизированное имя Кун-цзы. В детстве он рано остался без отца, жил в бедности, занимал низкое положение, много учился, ища средств к существованию. В зрелые годы Конфуций занимал должность хранителя хранилищ, смотрителя пастбищ, затем ведал строительными работами в царстве. Он выступал за проведение реформ, но без существенных изменений существующего. Он потерпел неудачу в осуществлении своих планов и отказался от службы, достигнув возраста 50 лет. Конфуций много лет удерживал частную школу. Среди его учеников было 72 человека, глубоко овладели шестью видами искусств: правилам поведения, музыкой, стрельбой из лука, управлением колесницей, письмом и математикой. Во II в. до н.э. император У-ди содействие распространению принципов конфуцианства, а самого Конфуция был канонизирован.
Свидетельствам о древнейшей истории Китая мы обязаны именно Конфуцию и та история дошла до нас как через призму его мировоззрения. Он составил и комментарий к "И-цзин", удостоверяющий его уважения Неба и Судьбы. Он писал: «В пятьдесят лет я познал волю Неба». Волю Неба можно прочитать в небесных письменах-созвездиях, которые движутся по небу. Для астролога требовалась ученость, потому небесные письмена походят на земные, это - иероглифы. Каждое слово, каждый гексаграму, каждый стеллиум планет, каждая жизнь и каждое событие можно представить как особый знак. Небо - это смена четырех времен года, рождение всего сущего. Все с самого начала определен небесной судьбой. Невежда не знает небесной судьбы и не боится ее. Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным человеком. К тому, что предопределено волей Неба, ничего нельзя ни прибавить ни убавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свои истоки, осознать которые неспособна даже сила человеческой мудрости. Такого рода суждения Конфуция опирались на его глубокое убеждение в закономерном характере всего существующего.
Для того, чтобы занять достойное место в мире, чтобы обращаться с достоинством, надо понимать причины происходящего. Причины всего - это и есть воля Неба. Тому, кто провинился перед Небом, не о чем больше молиться. Главный грех - это неверие во всесилие Неба, или, напротив, упрямое желание противиться воле Неба. Великий человек осуществляет свою судьбу как веление Неба. Мудрец обладает знаниями, позволяющими постичь веление Неба. Отсюда следует, что благородный человек имеет три страхи: перед небесной судьбой, перед великими людьми и перед словами мудреца. Опасения эти свидетельствуют о потенциальной способности благородного человека постичь волю Неба, которая согласно духу учения Конфуция согласуется с свободною волей каждого отдельного человека. Для человека ограниченного свободная воля недостижима, потому что она опирается на сознательный выбор, на знание сущего. Поэтому учитель Кун неоднократно подчеркивал важность сознательной деятельности человека.
Конфуций считал, что управлять страной надо на основе правил поведения. Правила поведения - ли, имеют целью регулирование отношений между правителями и их подданными, между состояниями, родами, семьями, а также отношений между отдельными людьми. Наставлять людей надо с помощью нравственных требований, а первая из них: "Чего не желаешь себе, того не делай и другому". Необходимо уважать родителей и утверждать братскую любовь как основу жэнь, человеколюбия. Необходимо задумываться об обязанностях, а не над выгоду, быть требовательным к себе, но быть уступчивым к другим и уметь достигать с ними согласия. Человеколюбие включает в себя пять качеств: почтительность, великодушие, правдивость, сметливость и милость.
Конфуций считал, что именно человеколюбие отличает благородного человека, который имеет власть, хотя и среди дворянства могут быть такие, у кого отсутствует ний. Среди низких людей нет таких, кому свойственно ний. Для того, чтобы заставить повиноваться простолюдинов, надо преподносить прямодушных над лукавыми людьми. Вести государственные дела надо так, чтобы было в достатке продовольствие, военное снаряжение, чтобы простолюдины доверяли своему правителю, поучал Конфуций. В случае возникновения трудностей в государстве надо отказываться сначала от военного снаряжения. Можно отказаться и от продовольствия, но если в народе недостаточно доверия к правителю и его близких, то тогда государство не сможет преодолеть трудности.
"Исправление имен" - важный принцип Конфуция, способствует управлению государством. Этот принцип сильно искажен в многочисленных толкованиях, хотя сам Конфуций ясно указал: "Необходимо исправить имена. Благородный муж осторожен относительно того, чего не знает. Если имена неправильны, то высказывания не будут основательны. Если высказывания не будут основательны, то дела не будут предприняты , а если дела не будут предприняты, то правила не будут соблюдены в полной мере ... Наказание не будут применяться правильно, а когда наказания применяются неправильно, люди не знают, как им себя вести ". Для того, чтобы полностью приблизиться к содержанию сказанного Учителем, надо помнить, что в центре его учения стоит Небо. Правильно действовать, значит действовать с пониманием дела, руководствуясь правильным понятием о том, что делаешь. Поэтому следует уточнить содержание понятий (имен), поставить людей на надлежащее им место в соответствии с их реальной нынешнего статуса, помня, что люди, вещи и знание вещей могут страдать изменений.
"Золотая середина" рассматривалась Конфуцием как высший принцип добродетели. Фактически - это теория компромисса и смягчения противоречий. Чаще люди или несдержанные и активно стремятся вперед, или осторожны и проявляют пассивность, топчась на месте. Конфуций был против всего, что можно назвать экстремизмом или крайностью. Высказанные им идеи об управлении на основе добродетели, любви к людям, великодушия и предоставлении милости, отказа от жестокой политики в отношении к народу и т.д.-все это конкретные формы определения принципа золотой середины. В то же время беспринципные компромиссы и соглашательство, стремление жить спокойно, смешение добра и зла Конфуций называл лицемерием - врагом добродетели. Лицемеры - низкие люди, они подрывают принцип. Сам Чжунни в своей жизни не сделал ничего чрезмерного.