Пифагор (ок. 570-ок. 496 до н.э.), первый назвал себя философом, т.е. любителем мудрости, считая, что только один Бог истинно мудрый. Пифагор - сын богатого ювелира с самосы. Еще до рождения, ребенок был посвящен свету Аполлона. Учиться он пожелал в Египте, у жрецов Мемфиса.
Пифагор пережил трагедию падения Египта после вторжения в него орд Камбиза. Попал в Вавилон, где углубил знания мистерий древней магии и тайн природы. Со значительными трудностями Пифагор вернулся в Грецию и поселился в Кротоне, где основал храм-школу, в которую принимал способных к высшей науке юношей и девушек. Пифагорейцы дело свое сводили к пробуждению и приобщение учащихся к вечному. Воспитание здесь - это философское посвящения, близкий к содержанию мистерий. Слова учителя не записывали, а запоминали, и поэтому истинную суть учения Пифагора было потеряно еще в античности.
Учение о числах отмечают, как важный элемент философской системы Пифагора. Число для него было существенным и деятельной свойством единицы-Бога, причины мировой гармонии. Пифагор указывал, что прототип и первоосновы не поддаются ясному определению на словах, потому что их трудно выразить и трудно понять. Для ясности лучше обратиться к числам. Так, понятие единства, тождества, равенства, причину единодушия, единства чувства, универсальной целостности, все то, что способствует всем вещам оставаться самими собой, пифагорейцы назвали единицей. Единица присутствует во всем, что состоит из частей, она соединяет части и придает им единства. Разрозненное, неровное, все, что делимое, изменяемое и бывает то одним, то другим, они назвали двоицею. Такова природа двойки во всем, что состоит из частей. Правда, другие философы также признавали наличие силы объединяющей и силы, что разъединяет целое. Тройкой пифагорейцы называли все, что в природе вещей имеет начало, середину, конец. Все в природе чего является середина, они считают тройственным и все, что совершенное также. Желая поднять нас к понятию совершенства, пифагорейцы направляют наш ум через этот образ. То же самое относится и к другим чисел. Десятка занимает собой все числа, она - обиймальниця. Десятка - число совершенное. В ней сосредоточены всевозможные различия между числами, всевозможные отношения чисел и их сходство.
Пифагорейцы считали, что наука чисел лежит в основе всего. Физика целиком построена на числовых отношениях: укорачивание струны по известному закону дает соответствующие звуки, соотношение одних сочетаемых цветов позволяют получить другие желательны; если соединить определенные вещества в определенных пропорциях, то получим другие ожидаемые. Геометрия-это математика числовых отношений линий, плоскостей и фигур. Астрономия - это математика, примененная к движениям небесных тел.
Космогония. Материальная и духовная эволюция мира, по убеждению Пифагора, - это противоположные, но параллельно существующие движения на лестнице бытия. Материальная эволюция - проявление Бога в материи под влиянием Мировой Души. Духовная эволюция - это рост сознания в индивидуальных существах, в их попытке соединиться через цикл жизней с Божественным Духом, от которого они происходят. В центре вселенной Пифагор видит огонь. Возможно, огонь - это символ Духа, божественной Сознания. В подвластной Луне сфере, в которой оказывается притяжение, находится "круг рождений". Земля для нас - область телесной жизни, а Солнце, Луна и пять планет соответствуют восходящим категориям духов. Пифагор знал, что Земля как и планеты вращается вокруг Солнца. Звезды - такие же солнечные системы. Планеты - дочери Солнца, одаренные полубессознательном душой, которая происходит с солнечной души. Каждая планета имеет свой характер, свое имя и специфическую роль в эволюции.
Жизнь. Пифагор учил своих учеников, что сначала расплавленная Земля была окружена атмосферой, охлаждаясь превратилась в жидкость, образовав моря. В эфирной ауре земли носились мириады зародышей, которые попали и в глубины моря, и на первые континенты. Растительный и животный мир возникли практически одновременно. Виды живого способны к изменениям и трансформации также и под влиянием надфизичних сил и разумных начал. Если на земле появляется новый вид, - это означает, что души более высокого типа воплощаются сейчас у потомков прежнего вида, чтобы поднять его на новый уровень. Человек - венец природы, высшая ступень эволюции живого, - учит нас земная наука. Но эта идея объясняет появление на сцене жизни человека, не более, чем появление первой водоросли или ракообразного в глубине морей. Пифагор учил, что созданию человека предшествует царство духовного человечества, руководит развитием земного человечества и посылает ему потоки все новых душ, которые развивают и укрепляют эту отважную существо в ее борьбе с силами природы для поддержания своего существования. Душа. Учение о душе, которая возвышается вверх через последовательный ряд земных существований принадлежит многим оккультным школам, но в античности ее связывают с именем Пифагора. Он знал, что человеческая душа является частью Мировой Души, бессмертной монадой. Чтобы достичь своего нынешнего состояния, души предстояло пройти через все царства природы, развиваясь в каждом очередном своем существовании. Над эволюцией мира работает сила Духа. Она слепа и неясная в минерале, индивидуализированная в растении, поляризованная в чувствительности и в инстинкте животных. То, что составляет сущность человека, должно было развиваться многие миллионы лет в течение планетного цикла, сохраняя индивидуальное.
Для Пифагора душа - это эфирный двойник тела, который заключает в себе бессмертный дух. Дух сам для себя строит в человеческом теле своей деятельностью свое духовное тело. Это - "тонкая колесница души", потому что после смерти ей предстоит вынести дух за пределы праха. Духовное тело гораздо тоньше и совершеннее земного тела, но и оно не бессмертно, хотя потенцию такую имеет. Здесь важно, как много и целенаправленно работала человека над формированием своего духовного тела.
Когда тело заканчиваю срок своего земного существования, душа обычно чувствует свою скорую разлуку с телом. Душа в какой-то момент это понимает и борется, чтобы пробиться в высшие области, освободиться от земного притяжения. Очистившись от земной скверны, душа возвращается в свою обитель. Она мчится в глубины пространства, в окружении лучистых образов мужчин и женщин. Здесь уже нет масок и души имеют свое истинное лицо. Привыкая к ценностям занебесного сферы, душа познает доступную ему часть симфонии вселенной, видит божественную иерархию.
Небесная жизнь души может длиться сотни и тысячи лет, зависит от степени ее развития и силы. Только совершенные души, которые преодолели круг рождений, останутся там пожизненно. Остальным придется вернуться на землю. Неотвратимая сила потянет душу вниз, к земной борьбы и страданий. Там уже для нее готово соответствующее тело, для земной жизни.
Элеаты получила свое название от города Элеи, в котором ее основал Ксенофан, и в котором жили и действовали также Парменид и Зенон. Известным представителем школы был и Мелис.
Ксенофан (ок. 570-после 478 до н.э.) происходил из Колофона в Ионии. В молодости вынужден был покинуть родину, оккупированную персами. Был странствующим поэтом, писал сатирические стихи, в которых высмеивал как поэтов, так и философов. Он отрицал повседневные народные представления о богах. Ведь смертные думают, будто боги, подобно им, рождаются, имеют одежду, человеческий вид. А потому боги эфиопов курносые и черные, а боги фракийцев голубоглазые и рыжие. Отсюда и мнение Ксенофана: «Если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения искусства подобно людям, то лошади бы изображали богов похожими на лошадей». К тому же люди приписали богам все самые низкие качества, которые встречаются среди людей, отметил Ксенофан. Сам он считал: "Единый бог, величайший между богами и людьми, не похож смертным ни внешним видом, ни мыслью".
По сути Ксенофан рассматривает весь мир как нечто единое и неизменное. Суждение Ксенофана о шарообразности и ограниченность мира в пространстве в целом не противоречат свидетельству других авторов, он Вселенной приписал разум и считал бесконечным, тождественным Богу. Эти взгляды надо связать с его космогоническими и космологическими идеями, поскольку циклический характер мира для Ксенофана несомненный: "Земля бывает смешанной с морем и со освобождается от влаги ... Все люди гибнут всякий раз, когда, погрузившись в море, земля становится грязью , затем снова она дает начало рождению, и такая последовательность бывает во всех мирах ".
Бытие мира циклическое, а продолжительность цикла огромна. Поэтому люди каждый раз думают, что ничего раньше не было. Но все, что мы видим, было уже бесконечно много раз, и Ксенофан отметил: «Все мы родились с земли и воды».
Парменид (ок. 540-480 до н.э.) в центр своей философии поставил вопрос об отношении бытия-небытия и мысли-бытия. Парменид утверждал, что небытия нет, что его нельзя определить словами и нельзя познать: "Быть или вовсе не быть - вот здесь решение вопроса". Возможно, такое утверждение направлено против диалектики Гераклита и его последователей, ведь Парменид современник Гераклита и Пифагора.
Парменид отметил: «Одно и тоже есть мысль и бытие». Этот тезис сложная, но ее можно объяснить, если исходить из того, что бытие есть бытие мысли, а мысль - начало мира. Парменид усиливает тезис, утверждая далее: «Слово и мысль бытием должны быть». Получается, что нет ничего в слове, что не стало бы бытием. Далее Парменид пишет:
"Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.
Потому что без бытия, в котором она выражена,
Мысли тебе не найти ".
Это суждение можно истолковать в материалистическом плане, поскольку здесь выражен момент наличного бытия, предметный характер мышления. Парменид логично рассуждает, потому что для него мысль связана с бытием, а не абстрактная. Здесь нужно различать понятия бытия и материальное.
Парменид знал о разном понимании природы мышления сенсуалистом и рационалистом. Неразумные желание и склонность к чувственному в душе неизбежно погружают человека в материальное и телесное бытие. Разум, который любит мудрость, размышляет над сущностью вещей. Разум - первый в познании. Парменид предостерегал от слепого доверия к чувствам: "Не обращай бесцельно глазами, не слушай ушами, в которых раздается только шум, и не болтай без надобности языком, но разумом исследуй высказанные мной доказательства". Чувством Парменид противопоставляет умоспоглядання. "Смотри уверенно глазами ума на то, чего нет перед ними, как на то, что есть". Парменид разграничивает истину (алетейя), опирающаяся на рациональное познание, и личное мнение (докса), опирающейся на собственные чувства.
Зенон (490-430 до н.э.) из Элеи, по мнению Аристотеля, является создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или как истолкования противоположных мнений. Диалектика Зенона - это искусство спора, эристика.
Зенон резко противопоставил мышление и чувственное восприятие, будучи убежденным в иллюзорности чувственного многообразия мира. Доказывая неистинность показаний чувств, Зенон говорит: если мы бросим на землю одно зерно, то не воспринимаем звука его падения. Если бросим мешок-услышим шум. Разум же уверяет, что либо и то, и другое приводит шум, или нет. Поэтому в наших суждениях о бытии надо основываться на разуме.
Доказывая противоречивый характер познания конкретной действительности, Зенон раскрывает объективные противоречия процессов природы. Он показывает имманентную диалектику самого предмета, но относит ее к субъективной видимости, к мнению. Аргументы Зенона направлены против возможности движения и многообразие. Идеи Зенона о движении сведены к четырем апорий (тупик).
Апория "Дихотомия" пытается доказать невозможность движения: предмет, движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к ней, а чтобы пройти половину, он должен пройти сначала ее половину и так до бесконечности. Поэтому, уверяет Зенон, тело никогда не достигнет цели, путь его бесконечен, и тело будет преодолевать эти бесконечные полпути. Уже Аристотель показал, что Зенон отождествляет бесконечно делимое с бесконечно большим, актуальную и потенциальную бесконечность. Так, в возможности время и пространство бесконечно делимы, но это не значит, что в действительности они бесконечно разделены.
В апории "Ахилл и черепаха" Зенон доказывает идею невозможности движения тем, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Ахилл находится позади черепахи, которая ползет. Пока он пробежит расстояние, их разделяет, черепаха уползет вперед, и так до бесконечности. Хотя расстояние и будет уменьшаться, но она всегда будет оставаться и Ахилл никогда не догонит черепаху. Пространство здесь Зенон рассматривает как сумму конечных, прерывных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. Как и в предыдущей апории, Зенон игнорирует единство прерывности и непрерывности.