Философия - рефераты, презантации, шпаргалки, лекции, семинары
- Подробности
-
Категория: Философия
Рене Декарт (1596-1650) родился в семье служилого дворянина, советника парламента Франции. Образование получил в привилегированном колледже ордена иезуитов, где преподавали лучшие профессора.
В трактате «Первоосновы философии" (1644) он подчеркнул важное значение философии в исследовании первых начал, из которых выводится все знания. Начала должны быть ясны и самоочевидны, а вывод знаний о вещах должно зависеть от первых начал и должен быть также ясным и самоочевидным. Таким образом Декарт впервые в философии установил понятие принципа как первого начала. Он считал, что совершенным знанием обладает один Бог, хотя и люди могут быть более или менее мудрыми по мере овладения истинами о важнейших предметах.
Декарт предлагает начать философствования с сомнения во всем. Нас отвлекает от истинного познания множество предрассудков. них можно избавиться, если хоть раз в жизни усомниться во всех вещах, о достоверности которых мы хотя бы малейшее подозрение. Полезно даже считать сомнительные для нас вещи ложными. Поэтому, продолжает Декарт, мы усомнимся даже в математических аксиомах и доказательствах. Ведь мы наблюдаем, как некоторые признает истинными и самоочевидными следующие вещи, которые нам представляются ошибочными. Да, мы знаем о существовании всемогущего Бога. Но нам неизвестно, не пожелал он создать нас такими, чтобы мы всегда обманывались, причем даже в вещах, которые кажутся нам ясными.
Мы располагаем свободу выбора, чтобы не соглашаться с сомнительными вещами и таким образом избегать заблуждения. Начав с этого, невозможно усомниться, что сам тот, кто сомневается, существует в то время, когда сам сомневается. "А потому положение Я мыслю, следовательно, я существую - первичное и самое достоверное из всех, которые могут представляться кому-либо в ходе философствования". Таким образом, тот, кто сомневается во всем остальном, кроме себя, представляет собой не то, что мы называем нашим телом, а есть то, что мы именуем нашей душой или способностью мыслить.
Именно способность мыслить Декарт принял за первое основоположения. Отсюда он вывел: есть Бог - творец всего существующего в мире. И именно Бог создал наш разум таким, последний не обманывается в суждениях о вещах, воспринятые им ясно и четко. Мы ошибаемся только тогда, когда неправильно восприняв какую-то вещь, выносим о ней свое суждение. Для суждения требуется не только ум, но и воля. Восприятие ума ограничено тем, что ему предлагается. Свободу мы можем распространять за пределы ясно воспринимаемых нами вещей, поэтому не удивительно, что нам приходится ошибаться.
Философия Декарта вероятно оценивает роль провидения в познании и жизни: "Мы должны признать невозможным, чтобы что-то происходило иначе, чем это навеки определено провидением". Божественное провидение - это обусловленность (fatalité) или неподвижная необходимость, противостоит случайности. Случайность Декарт рассматривает как химеру, порожденную заблуждением нашего ума. Поэтому требовать мы можем только того, что считаем каким-то образом возможным. К сожалению, мы не можем знать всех причин, вызывающих то или иное последствие.
Обратите внимание на последнее: это и основание веры.
Общепринятые представления о всесильный случай Декарт требует отбросить, так божественное провидение управляет всем, и решение его вечное, безошибочное и беспрекословное. Даже свободная воля (libertas voluntatis) предопределена, ибо божественное провидение пожелало только что-то поставить в зависимость от нее. Поэтому в вожделенных нами вещах мы должны точно определять то, что зависит от нас самих, чтобы только это было предметом наших желаний.
Диалектика свободной воли и напередвизначення слишком сложная, поэтому Декарт и говорит о том, что мы вправе делать то, что мог придумать наш разум. Мы в любом случае обязаны осуществлять свой выбор, хотя и понимаем непреклонность решения провидения.
Размышлял о свободе воли и провидения Декарт и в работе "Страсти души". Ведь, чтобы научиться отличать предопределен от случайности, нужно привыкнуть управлять своими желаниями. Поскольку это полностью зависит только от нас, то именно преодоление страстей, суть управления нашими желаниями, всегда может доставить нам полное удовлетворение. Но это уже вывод, а исходная посылка именно в определенном смысле связи тела и души.
Философ Рене Декарт - рационалист. Поэтому он подчеркивает, что чувство во многих случаях нас обманывают. Все, что подпадает под наше восприятие, следует рассматривать: 1) как вещи, 2) как впечатления от вещей, 3) к вечные истины. Декарт признает только два высших рода вещей. Вещи, которые подлежат ума, относятся к мыслящей субстанции. Такие восприятия, воления и все модусы восприятия и воления. Вещи материальные относятся к протяженной субстанции, т.е. к телу. Таковы размеры в длину, ширину и глубину, фигура, движение, положение, делимость вещей на части и т.д.. Впечатления от вещей - это нечто, что происходит от тесного и глубокого сочетания нашему мнению с телом. Таковы чувство голода, жажды, страсти души (гнев, радость, любовь и другие) и ощущение боли, света и цвета, запахов и других ощутимых качеств. Вечные истины трудно перечислить, хотя ряд из них можно напомнить "Из ничего ничто не возникает", "То, что произошло, не может быть не совершен" и другие. Но мера восприятия этих истин людьми различна, потому что этому мешают предрассудки некоторых людей. Люди, свободные от предрассудков, воспринимают вечные истины с совершенным образом.
Субстанция для Декарта - это вещь, которая существует, вовсе не нуждаясь для своего бытия иной вещи. Таким может быть только Бог. Возможность существования других субстанций мы можем постигать лишь при содействии Бога. Каждой субстанции принадлежит одна главное свойство. Протяженность в длину, ширину и глубину образует природу телесной субстанции. Мышление образует природу мыслящей субстанции. Способность мыслить используется применительно нематериальных вещей. Протяженность характеризует все телесные вещи.
Так Декарт противопоставил дух и тело и ввел в философию идею абсолютной противоположности духа и тела. Это и есть дуализм Декарта. Мыслящий вещь и вещь протяженная для него две разные вещи. Протяжная совершенно лишена духа, а духовное вполне нематериальное. Но две вещи, которые не имеют совершенно ничего общего, не могут и влиять друг на друга. Декарт это понимал, как понимал и то, что взаимодействие между мыслящим существом и существом протяженной все-таки существует. Но как объяснить, что телесное страдание, воздействие на тело, чувствуется духом, душевная напряжение, душевная боль ведут к утомлению и болезни тела? Как объяснить, что мысль, которая идет от нашего духа, заставляет органы тела служить духа?
Декарт преодолел трудности своего дуализма тем, что отрицал существование души у животных. Он объявил животные просто слишком сложными машинами. То, что представляется разумным, является лишь действием по типу действия исправного часов. Впрочем, действия тела человека также подобные действия заведенного часов и осуществляются совершенно независимо от души. В случае же явно волевых актов духа, которые сопровождаются действиями тела, то Декарт предполагает участие Бога. Так же и в случаях, когда материальные вещи влияют на наше тело, вступает в действие сам создатель и вызывает в нашей душе соответствующее представление. Поскольку Бог здесь действует от случая к случаю, то система Декарта получила еще название неологизмов.
Учение Декарта привело вопрос о связи души с телом. Этот вопрос, как отмечал Ф. Шеллинг, было в течение долгого времени может даже и основным вопросом философии, хотя в более высоких по своим принципам философских системах оно имеет подчиненное значение.
Декарт мечтал узнать, что представляют собой все части семени любого вида животных и человека. Он надеялся, что с этого удастся вывести чисто математически всю фигуру и конституцию каждой части животного и человека. Он надеялся, что тогда удастся решить и обратную задачу: по знанию особенностей тела вывести знания семья.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) родился в Лейпциге в семье университетского профессора морали. С юного возраста обнаружил редкую самостоятельность, упорство и целеустремленность в овладении знаниями. В студенческие годы, вдохновленный искусством Раймонда Луллия, хотел даже создать общий алфавит человеческих мыслей. Лейбниц открыл эру счетных машин. Его машина позволяла складывать, вычитать, умножать, делить, возводить в степень, вычислять корни. В 1675 г. он открыл дифференциальное и интегральное исчисление. Он был первым президентом Берлинского научного общества, стоял у истоков физико-математической Академии в Риме, подготовил план создания Академии наук в России, осуществленный уже после его смерти.
Философ Лейбниц очевидно различал идеологию материалистов, так обозначив направление, идет от Эпикура, и идеалистов, как направление, идет от Платона, Сократа и Пифагора. Лейбниц понимал, что понятийно все философские учения достаточно обоснованы. Философы правы в том, что они утверждают, но ошибаются в том, что они отрицают.
Мнения относительно Бога и души Лейбниц рассматривает в ряду важнейших. Собственно и заслугу Иисуса Христа он видит в том, что тот снял покров из учения о бессмертии души. "Доброта и справедливость Бога в совершенном виде открываются только в том, что он уготовил для душ", - замечает Лейбниц. Отсюда и естественная религия для него истинное учение о единстве Бога и бессмертие души. Именно Христос сделал Божество предметом не только нашего страха, но еще и нашей любви. Чтобы любить Бога, достаточно созерцать его совершенство, что мы находим и в самих себе. Бог обладает ими в безграничном степени, мы получаем лишь капли: некоторую силу, некоторую мудрость, некоторую доброту. Бог создает общую гармонию, а все прекрасное есть излияние его лучей, считает Лейбниц.
Лейбниц подверг критике протестантское видение напередвизначености Божьей относительно спасения людей. Ведь они утверждали, что Бог спасения избрал только некоторых. Они считают оправданным, что другие гибнут по собственной вине, потому что нет доброй воли или живой веры. Лейбниц возражает: ведь от Бога зависит дать им все это. Бог ничего не определяет, не приняв во внимание последствий своего решения. Впрочем, надо признать несомненно больше блага в славе всех спасенных, чем зла в страданиях всех осужденных. Бог желает спасения всех людей и осуждает только за злую волю. Бог дарует всем людям превосходящую благодать, если только они хотят пользоваться ею, если они не лишены доброй воли. Предопределенность, которую допускает Лейбниц, всегда надо понимать в смысле побуждения и никогда - в смысле принуждения.
Лейбниц ввел в свою философскую систему понятие предустановленной гармонии, что позволило ему объяснить чудо сообщение души с телом. Система предустановленной гармонии между душой и телом предполагает, что тело по своему строению приспособлено с помощью внешних предметов выполнять все то, что оно делает по воле души; подобно тому как зерна по своей изначальной строением естественным образом выполняют намерен Бога. Бог создал тело человека так, что оно в силу собственных законов может выполнять намерения разумной души; потому что все, что разумная душа может повелевать телу, менее трудное, чем то устройство, что Бог вложил в семена (преформации).
Лейбниц счел необходимым отметить: "Отвергая физическое воздействие души на тело или тела на душу, то есть влияние, допускает влияние законов друга на законы другого, я тем не исключаю на этом основании единства их обоих, которые составляют одно существо; но эта их единство есть нечто метафизическое, которое ничего не меняет в явлениях ". Можно сказать также в метафизическом смысле, что душа влияет на тело и тело на душу. Верно и то, что душа есть энтелехия, или деятельное начало, а тело пассивно.
По мнению Лейбница все сущее можно объяснить из четырех принципов: ум, пространство, материя и движение. Здесь ум - синоним Бога, бога абстрактного, философского. В отличие от Декарта Лейбниц считал, что хотя телесный мир (= часовой механизм) работает с участием Бога, он не нуждается в исправлении его Богом, поскольку "Бог все предусмотрел, обо всем заранее позаботился. В его делах царит предустановленная гармония и красота".
Важной категорией философии Лейбница есть категория субстанция, вносит в мир явлений единство. Но это понятие не может быть обнаружено, если ограничиться только телесным миром. Отсюда и учение Лейбница о монады - простые субстанции, входящие в состав сложных. Монады не имеют частей, протяженности, фигуры и они неразделимы. Это как атомы природы, элементы вещей. Поскольку монада естественным путем не может погибнуть, нельзя представить, как она естественным путем может получить начало. Монады могут получить начало через творение. Внутрь монад ничто не может проникнуть, они не имеют окон. Но каждая субстанция отлична от другой. Монада, как тварное бытие, подвергается непрерывной смене. Источник изменения внутри монады, оно - во внутреннем принципе. Преходящий состояние монады - это восприятие (перцепция), а переход от одного восприятия к другому может быть вызван стремлением.
Лейбниц в монаде видел только духовную единицу бытия: в монаде нет ничего, кроме восприятия и их изменений. Монада - это в не душа. Душами можно назвать только монады, восприятия которых выразительные и сопровождаются памятью. Ведь и в самом человеке есть состояния, в которых мы ничего не помним, например, глубокий сон или обморок. Тогда душа ничем не отличается от простой монады.
Бог Лейбница - первичная Единство, а все созданные монады рождаются с излучений Бога. Бог, сравнивая две простые субстанции, приспосабливает друг к другу. Из числа возможных универсумов Бог может осуществить только один. И это он совершил в нашем мире, лучшем из миров!
Монада представляет то тело, которое с ней связано, действующую силу (энтелехию) которого она составляет. Тело вследствие единства всей материи выражает весь универсум и то же выражает его душа. Тело, принадлежащее монаде, рассуждал Лейбниц, вместе с энтелехией или душой является то, что можно назвать живым существом. Поэтому понятно, что мировой порядок отражается в душе: "В малейшей части материи существует целый мир творений, живых существ, животных, ентелехий, душ". Лейбниц не признавал учения о переселении душ, поскольку душа повсеместно связана с телом. Только Бог свободен от тела. А смерть и рождение - это свертывание и развитие, это - процесс.
