Исследование сознания как феномена обосновано тем, что сознание является нам в различных формах и отношениях, а философия учит нас видеть во всем, что является сущность, существенное. Можно сказать, что есть два полярных
подхода к пониманию сущности сознания. Первый обращается к сознанию как проявления духовного, вечного, несозданного начала. Другой подход ищет доказательств того, что сознание есть свойство чего-то более фундаментального, а в устоявшейся научной системе измерения такова материя. В любом случае сознание склонны рассматривать как принадлежность человеческой сущности.
Философы учат, что сознание - одна из самых удивительных способностей людей, позволяет им раскрывать секреты окружающего мира, закономерности процесса познания, отношение человека к внешнему миру и деятельности. Другие философы уточняют, что сознание определяет высокий уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности в том, что отражение реальности в форме чувственных и умственных образов предусматривает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер. Есть и такие мыслители, которые предлагают нам признать, что у нас отсутствуют напрочь и сознание, и воля. Если мы считаем, что у нас есть сознание, говорят они, то мы ошибаемся, потому что сознание - это именно обманчива, хотя и важнейшая из всех качеств человека.
Но что такое сознание? Обычно это слово используют как эквивалент словам "интеллект", "психика", "умственная деятельность". На самом же сознание есть особого рода "отдача себе отчета" в том, что человек знает и чего он не знает. С-известна деятельность - это деятельность по-знанием дела, поскольку ведать - это знать. Только сам человек может знать ли она "сознательной" в данный момент или нет. Из утверждения «Я мыслю, следовательно я существую», начинал свое философствование Рене Декарт. Можно также утверждать, что сознание - это состояние, в котором человек сразу знает все, что она знает вообще. Но можно сказать и иначе: сознание - это состояние в котором человек способен видеть как мало она на самом деле знает, как много противоречий в том, что она знает.
В современной науке преобладает представление о сознании как высшая степень развития психики. Сознание человека неразрывно связана с его психикой, что роднит человека со всеми высокоорганизованными живыми существами. В уже упоминавшихся философских концепциях Аристотеля, Агриппы, Ламетри подчеркивалась многоуровневость психического (души): растительная, животная (чувственная), интеллектуальная (ноетична). Психическое связано с физиологическими процессами, происходящими в мозге человека. Поэтому именно наличие мозга у человека и у высокоорганизованных живых существ предполагает в них и определенным образом развитые психические качества. Отсюда и распространенное определение сознания как функции мозга.
Ученые давно занимаются исследованием особенностей функционирования мозга, надеются понять механизмы его деятельности, научиться управлять ими и воспроизвести функции мозга, включая и сознательную деятельность. При этом считают, что физиологические процессы в мозге могут быть объяснены на основании простых физических законов. В свое время и Фрейд ставил целью доказать, что в основе всех психических явлений лежат физиологические процессы, хотя и в конце своей жизни он не нашел доказательств этому.
Исследование физиологических процессов, происходящих в мозге, часто приводит физиолога к попыткам рассмотреть сознание как физиологический процесс. Сознание пытаются найти в самом мозге, как нечто материальное. Достаточно показательна попытка физиологов и медиков XIX в. Л. Бюхнера, Я. Молешотта, К. Фогта найти мнению как выделение мозга, подобно выделению печенью желчи. Материализация сознания ими-суть вульгаризация, примитивизация сущности феномена сознания. Поэтому их назвали вульгарными материалистами.
Другой подход к пониманию сущности психики, сознания сводит их к поведению. Именно бихевиористы считали, что доступны наблюдению только поведение человека и животных. Они абсолютизировали одно из положений науки о сознании, психологии, сознание есть "сложная структура поведения", что анализ сознания возможен только в контексте человеческой деятельности, поведения человека. Джон Уотсон (1878-1958), американский психолог, ясно сформулировал основные идеи бихевиоризма. По его мнению, настоящим предметом психологии человека является его поведение от рождения до смерти. При объективном изучении человека бихевиорист не видится ничего такого, что можно назвать сознанием, ощущением, воображением, волей. Эти термины по своему содержанию вообще далеки от настоящих феноменов психологии, а потому их надо исключить из описания деятельности человека.
Уотсон заметил одну важную для него обстоятельство: психология - это учение о душе, истоки ее виталистические и маскируют старое религиозное понятие души. Объективно же наблюдения над поведением могут быть представлены в терминах стимул (С-Р). Подставим вместо С касание роговой оболочки глаза, а вместо Р мигания. «Задача бихевиориста решена, если эти данные являются результатом тщательно проверенных фактов», утверждает Уотсон. Физиолог будет определять соответствующие нервные связи, продолжительность нервных импульсов и т.д. Есть еще и проблема определения физико-химической природы нервных импульсов. Поэтому в каждой человеческой реакции является бихевиористская, нейрофизиологическая и химико-биологическая проблемы. Определив поведение в точных терминах стимулов и реакций, бихевиорист имеет возможность предсказывать эти явления и управлять ими.
Феномен сознания является непосредственным фактом нашего индивидуального опыта. Его существование непременно предполагается во всех наших ощущениях, чувствах и в процессе мышления. Учение о сознательном, бессознательное и коллективное бессознательное акцентировало внимание ученых и философов на многих неизвестных (или забытых!) Особенностях психической жизни человека. По крайней мере нам стало ясно, что человек осознает НЕ все, что воспринимает. Но это никак не поколебало нашей уверенности в том, что мы воспринимаем все, что осознаем.
Попытки психоаналитиков и неофрейдистов постичь сущность сознания привели на естественнонаучной основе до представления о сложной природе сознания, о наличии определенной ее структуры, о различных состояниях сознания. В свое время Гераклит Эфесский писал о том, что люди даже стараясь (бодрствует), будто спят, потому что "люди не знают, что они, стараясь, делают". Отсюда и такие возможные состояния сознания: сон, бодрствование, самосознание и объективное сознание. Очевидно, что свою жизнь человек проживает в первых двух состояниях, где состояние бодрствования мало чем отличается от сна.
В состоянии бодрствования человек уже отличает Я и не-Я как свое тело и отличные от него объекты. Человек здесь способна ориентироваться среди вещей и явлений. Однако она находится под сильным впечатлением сновидений. Всякого рода абсурдности и противоречия, и вся человеческая жизнь вообще можно объяснить, если мы осознаем, что люди живут во сне, совершают поступки, не зная, что они спят. В учении Иисуса Христа постоянно звучит призыв к людям: «Проснитесь, не спите». Эту идею нужно принимать буквально. Проснуться же можно только тогда, когда человек осознает, что он спит, а это уже шаг на пути к пробуждению, к сознательной деятельности.
Самосознание - это область сознания связана с возможностью осознавать себя. Но эти проблески сознания приходят только в исключительные моменты, в определенных эмоциональных состояниях, в новых и неожиданных условиях. Самосознание как осознание себя, тесно связана с феноменом памяти. Достаточно отчетливо мы помним только те события, которые происходили с нами, когда мы были в сознании. У человека есть как бы случайные моменты самосознания, которые оставляют ей живые воспоминания о сопроводительных им обстоятельства. Но у него нет над ними власти, потому что эти моменты приходят и уходят под влиянием внешних воздействий и случайных ассоциаций.
По-настоящему мы помним только те события в своей жизни, при осуществлении которых мы осознавали себя присутствовать при этих событиях. Ведь так человек бы одновременно видит и событие и себя в события, но как бы со стороны, как внешний наблюдатель. Как правило, человек не помнит себя, не чувствует себя, наблюдая что-то, у нас наблюдает "что-то". "Нечто" говорит, думает, смеется. Поскольку мы сами »не существуем для себя" в наблюдении, мы не можем и помнить себя наблюдение, и самоусвидомлюваты себя.