С точки зрения Лаоцзы, мир, все существующее в нем находятся в пути, движениях, изменениях, где все непостоянно, конечное. Приобретение конкретного содержания вещей достигается благодаря Де. Если Дао порождает вещи, то где их выкармливает, придает им конкретности, определенности, индивидуальности.
В объяснении изменчивости мира Лаоцзы предстает как диалектик, приходя к выводу, что изменение вещей связано имеющимися у них противоположностями. Эти противоположности противостоят друг другу, но они совпадают, переходят одна в другую, взаимопроникают, когда "кривое становится прямым, короткое - длинным, пустое - наполненным, ветхое - новым». Это касается не только естественных свойств вещей, но и общественных отношений, действий человека, ибо, "стремясь к малому - приобретаешь, стремясь к большому - ошибаешься", "чрезмерная скупость требует больших затрат, чрезмерное накопление неизбежно вызывает большие потери". Именно превращение в противоположности, по мнению Лаоцзы, и является движением Дао. Главным здесь является не борьба противоположностей (Лаоцзы вообще не терпит самого слова "борьба"), а их взаемопроникливисть, гармония. Только там, где существует гармония, и есть жизнь. Нарушение гармонии, выход за пределы определенности ломает естественный ход событий, сама жизнь. Отсюда вывод Лаоцзы: "кто знает меру, тот не знает неудачи", нужно жить по собственной мерой.
Диалектика противоположностей в виде мысленных аналогов Дао-Дэ Лаоцзы направляет на природу, общество, дух с целью приведения их к единству, устойчивости как этапов становления той же природы, общества и духа. Но именно благодаря исходной их тождества, носителем которой является Дао-Дэ, раздвоением на имена, понятия он достигает их раздела, придавая им форму абстрактного мысленного материала, когда категории выступают основой осмысления и познания становление вещей, хорошо осознавая, что философские категории уже с изначально служат предельно широкими понятиями. Пределом их есть бескрайняя диалектическая раздвоенность противоположностями своей тождественности, которая достигается не созерцанием вещей, а их обобщением в абстрактных понятиях. Лаоцзы тем самым открывает бесконечность познания, поднимая творческую способность человека к творческой мощи природного бытия.
Как мыслитель Лаоцзы формировался под влиянием социальной действительности своего времени, поэтому основу его учения составляет социальная и этико - нравственная проблематика: преодоление того хаоса, который сложился в условиях всеобщего напряжения и недоверия между верхами и низами, вызванных перенасыщенностью одних и нищетой других, процветанием бюрократизма, когда волевой выбор и самодеятельность личности сводятся к минимуму, простота взаимоотношений нарушается и опосредуется товаром и чиновником, счастье и несчастье, добро и зло меняются местами. Относительно этого у Лаоцзы могло быть два пути: идти вперед, строить идеал светлого будущего или призывать к родовой единства, отказываясь от культурных, материальных и духовных достижений. Ни первое, ни второе не подходило мыслителю, и он выбрал средний путь: ни вперед, ни назад, а состояние вечной равновесия и постоянства, выраженных собственной мерой.
Лаоцзы резко осуждает разделение на богатых и бедных, защищает народ, который он сравнивал со спицами колесницы, особенно остро выступал против войн и насилия, подчеркивая, что там, где проходят войны, растут только терн и колючки, а насилие никогда не побуждает к уважения. Для мыслителя общество и государство есть "тьма вещей" Поднебесной, основа самоупорядочения и самопидпорядкування которых заключается в сохранении природной сущности Дао, а равновесие людей - в родовой родства Неба и Земли. И здесь неважно, какой строй существует, хотя было бы лучше, если бы вообще не было никакого порядка. Причина всех бед людей заключается в том, что они нарушили естественные нормы жизни, его спонтанность, основанную на природных ритмах жизни, материальным и духовным воплощением которых цзы жень - естественность. Жизнь есть жизнь, и в нем стоит жить, ничего не привнося и ничего с него не убирая. Надо только природную и человеческую сущность поднять к единству, показать цзы жень, сказать о нем, хотя здесь не нужно ничего ни доказывать, ни показывать. Цзы жень рядом, оно в природе, истина его проста: природа воды - течь вниз, огня - подниматься вверх. Все это не требует ни усилий, ни возвратов, ни осуществления. Люди уже все имеют в природе. С нее и нужно исходить в своей самости, доверившись своему естеству и отказавшись от мудрости, через недеяние перейти к естественному Дао.
Учение даосизма после Лаоцзы прошло определенные трансформации, комментируя его отдельные положения, разделившись на философский даосизм, религиозный и даосизм бессмертных. Используя онтологические принципы Лаоцзы, последние утверждают, что благодаря определенному образу жизни, диет человек может жить менее 2000 лет чистый дух, без своей материальной оболочки.
Школа "служилых людей" связывается с именем Древнекитайскому мыслителя Кунцзы (латинизированное Конфуций), откуда ее второе название - конфуцианцы.
О Конфуция известно, что его имя Эту, а фамилия Чжунни. Родился он в аристократической семье царства Лу в 551 г. до н. е. Рано потерял родителей, обеднел и, чтобы прожить, вынужден был изучать много простых прикладных искусств. После достижения зрелого возраста стал чиновником, был охранником складов, смотрителем посевов и общественных работ, занимался педагогической деятельностью, ревностно отстаивал свое учение. В поисках мудрого правителя вместе со своими учениками много путешествовал царствами Древнего Китая. На своей родине был главой столичного города, советником правителя. Разойдясь с взглядами правителя, вернулся к педагогической деятельности, организовал свою школу. Был поборником старины, уделял много внимания обработке древних документов, совершил редакции Ши цзин, написал комментарии к И Цзин. Взгляды Конфуция отражены в "конфуцианского канона", но наиболее адекватно отражены в книге "Лунь юй" (Беседы и суждения), написанной его учениками. Конфуций умер в 479 г. до н. е., в III в. до н. е. учение было запрещено, а 100 последователей конфуцианства были закопаны живыми. При императоре У-ди (II в. До н. Э) учение Конфуция было канонизировано, а сам он обожествлялась.
Конфуций застал те же условия, что и Лаоцзы, - хаотичное положение верхов и низов. Он сознательно ставит себя на место мудреца с тем, чтобы гармонизировать государство, жизни общества, семьи и человека. Если Лаоцзы замыкал свои идеи на природное тело Поднебесной, то Конфуций переносит центр своего внимания в сферу жизни социального субъекта, осознавая растущую устойчивость новой политической силы - государства. Исходя из этого, он полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание верхов и низов общества. Одним из первых в китайской философии он обратился к совести человека, его чести, мужества, человечности, доверия как законы человеческого общежития. В развитии философской самосознания Конфуций занял лидирующее место в теоретическом конструировании социально-политического и морального предмета философии, методов приведения его в практику жизни. Обеспокоенный распадом общества, он главное внимание обратил на человеческую личность, на воспитание человека в духе уважения к окружающему и общества, где личность есть личность не "для себя", а для общества.
Пользуясь, как и Лаоцзы, категориям предфилософской родового сознания, Конфуций в центр категориальной фиксации и воспроизведения социального и нравственного сознания ставит категорию порядке, ритуала (Ли). По его мнению, смысл истории заключается в ритуалах прошлого, их постепенной смене. Носителем ритуала является человек, который гармонично сочетает в себе естественность и ученость, что и является утверждением гармоничности души и тела. Как идеал такого человека Конфуций выбирает цзюнь цзы (сипа правителя), который в отличие от простого человека (сяо жэнь - "маленький человек", "низкий человек") выдвигает требования не к другим, а к себе, знает свой долг, руководствуется нравственными требованиями. Для такого человека исходным является обязанность (I), а после выгода, польза. Следование ритуалу, выполнение своего долга дополняются в субъекте социального действия добродетельным, благотворительностью. Именно она должна браться за основу взаимоотношений между людьми и управления ими. Отсюда требования Конфуция руководить народом посредством благотворительности и заведения порядка, соблюдая правила поведения. Ведь если руководить народом посредством законов и наводить порядок через наказание, народ будет стремиться к избавлению от наказаний, научится обходить законы и потеряет стыд. Если управлять с помощью благотворительности и удерживать порядок, благодаря правилам поведения, народ будет стыд и будет исправляться, а общество достигать согласия. Высшим проявлением благотворительности есть человеколюбие (жэнь), гуманность. В общем контексте взглядов Конфуция гуманность, человеколюбие означает видеть человека, иметь любовь к людям. Как таковая она характеризуется почтительностью, великодушием, правдивостью, милостивистю, расторопностью, способствует тому, чтобы помочь другому добиться того, чего хотел бы для себя, чего не хочешь для себя, не делай другим.
В формировании нравственных принципов воспитания человека Конфуций особое внимание уделял семье, семейным отношениям, поскольку именно они являются наиболее прочными и эффективными из всех общественных отношений. Осуществляя ритуализацию политики, морали, экономической жизни, он внедрял принципы уважения к старшим, сыновней и братской добродетели, уважения к предкам как основы политической устойчивости, укрепления нравственности среди людей. Реализация принципа гуманности, человеколюбия Конфуций связывал с доверием, которая должна подкрепляться повышением материального уровня жизни самого народа. Чтобы воспитывать народ, надо сделать все, чтобы он стал богатым, а когда в государстве будет достаточно еды и оружия, то народ будет верить правителям. К вот ты этого можно лишь тогда, когда люди смогут получить удовольствие в том, что они считают полезным для себя.
Развитие общества, совершенствование человека и человеческих взаимоотношений Конфуций связывал с развитием знаний, образования. Высказанный им целый ряд положений не потерял актуальности и в наше время. По его мнению, знания человек получает от рождения, то есть от природы, и в процессе обучения. Высоко оценивая знания от рождения, все же в практической работе он предпочитал знанием, полученным от обучения. Призывал постоянно учиться, осмысливать полученные знания, придерживаясь таких принципов: "слушать много, выбирать из услышанного лучшее и следовать его; видеть много и запоминать то, что видел", "учиться и не размышлять - напрасная трата времени; размышлять и не учиться - губительно ". Замечать необходимо в действиях и использовать на практике полученные знания Конфуций считал целью обучения и критерием, по которому проверяется усвоения знания. "Хотя он и усвоил 300 стихотворений" Шицзина ", - указывал Конфуций, - но если ему поручить управление государством, он не справляется с ним. Если послать его в соседнее государство, он не сможет самостоятельно ответить на вопрос. Какая польза от того, что он столько прочитал? " В педагогической практике требовал помнить, что при всей своей близости с природой люди все же остаются неодинаковыми в процессе обучения и усвоения знаний. Учителям категорически запрещал четыре вещи: не прибегать к пустым размышлениям, не быть категоричным в своих суждениях, не проявлять упрямства и не думать о себе лично. "Зная что-либо, считай, что знаешь: не знаешь, считай, что не знаешь" - главное правило в обучении и отношении знания.
Великий реформатор и человеколюбец, Конфуций советовал выбирать путь совместной согласия, компромисса, придерживаясь золотой середины: "Держи в руках две крайности, но используй для народа середину, лежащий между ними". Выступал как против чрезмерной поспешности, так и против топтание на месте, и единого, что он не воспринимал, - это назойливости, лицемерия. Учение Конфуция, заложив основы конфуцианства, вошло в золотой фонд мировой духовной культуры. После его смерти оно было продолжено его учениками и последователями, среди которых в древней эпохе следует назвать Мэнцзы и Сюньцзы, которые не только защищали учение Конфуция от нападок со стороны его противников, но и внесли ряд новых идей, поворотов мысли. Относительно других школ Древнего Китая того времени, то такую же популярность, одинаковую с даосизмом и конфуцианством, здесь имела школа моистов.
Школа моистов названа именем ее основателя Моцзы. Настоящая фамилия мыслителя Мо, имя Ди. Родился он около 479 г. до н.э. в царстве Лу. Согласно одной из версий Мо Ди был рабом, который за свои способности получил свободу и организовал свою школу. Более вероятным является то, что Мо Ди был ремесленником, мелким собственником. Получив определенный достаток, он оставил ремесло, увлекся наукой и философией. Это подтверждает и его личное свидетельство: "Теперь я, Ди, сверху не связан делами с правителем, а внизу не терплю трудностей, связанных с земледелием". Сначала Моцзы придерживался идей конфуцианства, а затем организовал школу, которая представляла собой своеобразную политическую группу выходцев из низших слоев Древнекитайскому общества, мелких собственников с четкой организацией научного учреждения, преданностью своему учителю и своим убеждениям. О моистов писали, что их можно было бросить в кипяток, отправить на лезвие меча, но и перед лицом смерти они не отступали. Основной проблематикой моистов были социально-этические вопросы и вопросы теории познания.
По мнению моистов, народ обречен на несчастье, потому что на него влияют три бедствия: голод, холод и тяжелый труд. Разделение на богатых и бедных - это веление Неба, а путь развития самого общества. Чтобы построить счастливое общество, нужно определить причины беды, избавиться от них и прежде отменить рабство, ликвидировать войны и богатых. Этого можно достичь всеобщей любовью (цзяньай), отрицанием нападения (фейгун), почитанием единства, мудрости, экономией при затратах, при погребениях, отрицанием воли и желаний Неба.
Моисты одними из первых поставили вопрос о происхождении государства, выдвинув так называемую договорную теорию ее возникновения. По мнению моистов, человек отличается от животного благодаря труду. Если животное пассивно приспосабливается к окружающей среде, то человек подчиняет себе природу. Долгое время люди не имели законов, существовало беспорядки. Собравшись, люди договорились о своих правах и обязанностях, выбрали мудрого человека. Так возникли государство и правители в ней. Правитель, с точки зрения моистов, не посланник Неба, а слуга народа, который должен служить всем. Если он нарушает это правило, то его надо устранить. Жить правители должны скромно, править гуманно, а не заботиться о роскоши. Люди в обществе должны заботиться о взаимной пользе, уничтожать то, что наносит вред и зло. Отсюда и их метод социального действия "объединения для всеобщего разобщения". Суть этого метода заключается в том, что именно разъединения на своих и чужих, близких и родственников с их разными интересами порождает ненависть, где сильный нападает на слабого, грабит его, хитрый обманывает глупого. Через всеобщую любовь надо покончить с таким разъединением, смотреть на чуждо владения как свое, на других как на самого себя, любить чужих родителей как своих, сделать жизнь как одно целое, с общими интересами. Моисты резко осуждали войны как зло, которое нарушает нормальную жизнь людей, уничтожает высшую ценность - жизнь человека, вызывает пренебрежительное отношение к труду.
В теории познания моисты исходили из принципа обязательного грунтования высказывания в "образцах". Согласно их теории познания - это отражение объекта, окружающей действительности. Процесс познания происходит тремя путями: получением знания от других людей, своим собственным мышлением, благодаря своим собственным наблюдением. В теории познания им принадлежит разработка таких категорий, как тождество, различие, причинность. Указывая, что в основе всякого знания лежат опыт предыдущих поколений, мнения народа, моисты большое значение придавали обоснованию логического мышления, разработке методов познания, таких, как дедукция, гипотеза, индукция, аналогия вещей и аналогия понятий.
Названные выше школы обусловили длительное время направленность Древнекитайскому философской мысли, тогда как школы законников, номиналистов, натурфилософов занимались изучением отдельных узкоспециальных проблем, которые выдвинули даосизм и конфуцианство, пользуясь влиянием по мере роста интереса к ним, как это мы видим по отношению к школе легистов, которая после объединения китайских царств в единое централизованное государство становится господствующей, приводя к кратковременной запрета конфуцианства и даосизма. Всего Древнекитайскому философия зарождалась в недрах религиозно-мифологического мировоззрения, освящало систему господства родовой знати и первых этапов становления государственности. Отсюда различие между философией и естественными науками, что сужало сферу ее предмета.
Естественно-научные наблюдения китайских ученых не находили, за отдельными исключениями, более-менее адекватных форм выражения в философии, так философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.
Загрузка...