Термин «аксиология» (от греч. Axios - ценный, logos - понятие, учение) вошел в употребление в начале XX века для обозначения ценностной проблематики как самостоятельной сферы философского анализа.
Во второй половине прошлого века появляются аксиологические версии социальной философии.
Первые из них основаны на идее трансформации общественных ценностей в соответствии с обоснованной С. Фрейдом идеи репрессивности культурных механизмов применительно к человеку. Соответственно, основной целью Э. Фромма и Г. Маркузе становится поиск механизмов и принципов совершенствования общественного устройства. Так, Э. Фромм осуждал как современный ему западный капитализм, так и социализм не просто как несправедливые формы общественного устройства, но как враждебные человеческой природе.
Э. Фромм выступал против субстанционалистських представлений о человеке, поскольку неизменной сущности человеческих проявлений является не постоянные качества и атрибуты, а противоречия, Э. Фромм называет экзистенциальными дихотомиями. Человек является частью природы, он подчиняется ее законам и не может их изменить. Вместе с тем человек выходит за пределы природы, стремится к гармонии с ней, пытается реализовать себя в сфере формирования ценностей и идеалов. Именно это и предопределяет стремление человека к свободе, справедливости, истины, которые становятся основой поисков социальной гармонии.
Характер человека, по Фромму, зависит от того, что он называет «социальным характером», который является связующим звеном между психикой индивида и социальной структурой общества. Ведь человек не живет сама собой, она является членом конкретной общности - рода, племени, общественной группы, нации и т.д.. Любое общество характеризуется общими для его членов чертами, поскольку все они должны приспосабливаться к общему природной и социальной среды. При этом каждая группа заинтересована в развитии определенных психологических черт, потому что ее члены «должны стремиться к выполнению своих социальных обязанностей для сохранения и нормального функционирования общества».
Э. Фромм критикует капитализм XX века по присущий ему тип социального характера, основными чертами которого являются конформизм и накопления, и особенно деструктивность, что растет. Всего Фромм является критиком индустриально-технической цивилизации как цивилизации с четко выраженными чертами принуждения, что приводит механизацию поведения и мышления. Основные идеи социально-философской концепции Фромма освещены в его работах «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Анатомия человеческой деструктивности» и др..
Мыслителем, наиболее последовательно сочетал марксизм и психоанализ, был Г. Маркузе, известными его работами являются «Эрос и цивилизация» и «Одномерный человек». Для Г. Маркузе социальное мышление укоренено в ценностном отношении человека к миру. Социально-философские искания Г. Маркузе течение раннего этапа его творчества тоже были направлены на поиск механизмов преодоления репрессивных механизмов культуры и критику «репрессивной цивилизации», поиск ее возможных исторических альтернатив. Однако в более поздних трудах мыслителя волнует положение человека в условиях индустриального общества. Маркузенаголошуе, что основой воспроизводства и саморегулирования индустриальной цивилизации становится уже не репрессия, а формирование «ложных потребностей», которые становятся основой одномерного мышления. Закономерным следствием таких процессов становится возникновение массы, толпы, нивелирования личностного стиля мышления.
Своеобразную концепцию массового общества предложил и X. Ортега-и-Гассет, который отмечал, что развитие либеральной демо-кратии и технический прогресс привели к появлению в XIX - XX веках нового типа человека - «массового человека», что способствовало формированию кризисных тенденций в развитии культуры и общества. Ведь человек массы не испытывает потребности для своего дальнейшего развития и совершенствования культурной среды, она теряет ценностно-нравственные критерии и ориентиры, в результате чего возникает угроза упадка цивилизаций-ции. Однако такая ситуация может способствовать как упадка, так и появлению новых форм организации общества.
Другой взгляд на новый тип общества предлагает К. Поппер, который опирается на концепцию «отрытого общества» А. Бергсона и об-грунтовуе идею самодостаточности и максимальной эффективности либеральной демократии как наиболее эффективной формы общественного устройства. Особую популярность в этой области получила работа К. Поппера «Открытое общество и его враги», в которой автор четко разграничивает два типа обществ. К обществ закрытого типа относятся общества с тоталитарной формой правления, в открытых - с либеральной. Ключевая роль в этой концепции принадлежит понятию свободы и средств ее достижения. Концепцию либерального общества как общества свободы поддержали сторонники либерального экономического мировоззрения - Л. Мизес и Ф. Хайек, которые в свою очередь, провозглашали идею экономической свободы личности.
Именно эта идея во многом способствовала формированию цивилизации постмодерна как нового типа общества, основной ценностью которого становится преодоление «репрессивных» установок современной цивилизации. Основой формирования постмодернистского общества становится распределение государственной, экономической и гражданской сфер, т.е. его децентрализация, потеря центра общественной жизни. Доминантной подсистемой общества становится образование, выполняющее роль его стратегического ресурса и становится фундаментальной основой социализации. Такие процессы способствуют существенным изменениям в системе социальной дифференциации общества.
В рамках постиндустриального общества происходит переход от иерархической к сетевой его структуры. На смену научным методам социального управления приходят социальные технологии, быстрых темпов приобретают процессы индивидуализации, психологического отчуждения-ния в обществе. Еще одной существенной особенностью этого типа общества становится его фрагментизация. Современное общество было системой взаимосвязанных социальных структур, тогда как постмодерне - харак-теризуеться динамичным ростом независимости таких сфер социального взаимодействия, как религия, экономика, политика и т.д.. Теряется внутреннее единство и стабильность социальной системы.
Социально-философские исследования нашего времени характеризуют такое состояние общества, как «смерть социального» (Ж. Бодрийяр) или «не-общество» (А. Турен). Исследованию этого феномена посвящены работы М. Фуко, Ж. Делеза, Ж.-Ф. Лиотара и других мыслителей XX века, которые доказывают, что общество постепенно теряет привычную структуру, перестает выполнять роль интегрирующей системы и социального контроля, превращается в систему, в которой власть принадлежит ограниченной группе людей, обладающих информацией, становится стратегическим ресурсом нового типа цивилизации. Таким образом постмодернистский тип социальной организации предлагает свое видение социальной реальности.
В аксиологических версий относится и современная коммуникативная философия, которая пытается преодолеть некоторые последствия постмодернистского состояния цивилизации в сфере общественной морали. Представители этого философского направления (Ю. Хабермас, К.-О. Апель, П. Ульрих) за основу принятия важных социальных решений и разрешения конфликтов принимают идею «дискурса», целью которого является достижение консенсуса, должно основываться на принятии во внимание реальной коммуникативной сообществом взглядов «идеальной коммуникативной сообщества», то есть всех возможных точек зрения, которые только могут быть представлены в обществе относительно проблемы, которая решается. Таким образом в современной философии происходит попытка преодоления ценностного вакуума постмодернистского состояния цивилизации и возвращения к нравственно-ценностных основ общественного развития.