Платон (427-347 до н.э.) родился в Афинах, в знатной семье. Был любимым учеником Сократа. Имя его - Аристокл. Платон (широкий) - это прозвище, поскольку он был крепкого телосложения, выступал борцом на соревнованиях.
Смерть Сократа потрясла молодого философа. Его поражали мысли этого человека, а потому естественно, что образ Сократа - центральный в произведениях Платона. В 387 г. до н.э. в Афинах он основал школу, известную как Академия.
Учение об идеях составляет суть объективного идеализма Платона. Оно изложено фрагментами в диалогах "Федон", "Пир", "Филеб", "Федр", "Тимей", в "Государстве" и "Законах". Дело в том, что реальность и видимость (кажимисть) существенно различны. Для доказательства Платон приводит образ пещеры. Представьте себе пещеру, где есть отверстие для света. Люди живут в ней с рождения, скованы по ногам и шее так, что не могут видеть входа. Перед входом горит огонь, а между огнем и узниками по дороге идут люди, несущие над собой различные сосуды, статуи, фигуры, то человеческие, то животных, то каменные, то деревянные. При этом одни из прохожих издают звуки, другие молчат. Заключенные могут видеть только тени на стене пещеры, они не могут видеть даже друг друга, потому что не могут повернуть голову и в стороны. Эти заключенные похожи на нас. Истинные для нас лишь тени.
Представьте также, что один из заключенных решили, заставили встать, ходить, поворачивать голову, смотреть на свет. Ему было бы больно смотреть на то, от чего он видел раньше только тени. Затем его вытащили на свет, постепенно он освоился с новым положением, научился смотреть на предметы, звезды, небо, наконец, и на само Солнце. Бывший узник узнал бы, что такое течение времени, лет, в чем причины многих явлений и вещей. Конечно, он уже не хотел бы вернуться в пещеру.
Представьте однако, продолжает свою мысль Платон, заключенного, узрел свет и истину, вернули в ту же пещеру. Глаза его снова ослепленные мраком, и он долго будет спорить с соседями о сущности теней, пока не отупие к прежнему состоянию. Товарищи его будут смеяться над ним и говорить, что побывав наверху, он вернулся с поврежденными глазами и туда не следует подниматься. Идея блага в видимом едва заметна, но желающий быть мудрым в делах частных и общественных должен видеть.
Учение об идеях Платона исходит из того, что прекрасное само по себе, все вообще существует само по себе, то есть бытие, остаются вечно неизменными и одинаковыми и не могут испытать никаких изменений. Мнение бога удовлетворяется умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять то, что ей подходит. Душа в своем круговом движении созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание. Причем все это душа созерцает как истинное знание, что находится в подлинном бытии, а не в том, которому свойственно возникновение и исчезновение. И все это, что доставляет истинность узнаваемом и дает силу познающего, говорит Платон, называют идеей блага, причиной знания и истины, поскольку она познается умом. Но если мы не в состоянии уловить благо одной идеей, то достигнем ее тремя - красотой, соразмерностью и истиной, которые в своем единстве суть благо.
Учение о душе. В диалоге "Федон" Платон говорит устами Сократа о том, что люди, преданные философии, заняты по сути одной проблемой - умиранием и смертью. Поэтому, когда приближается смерть, то философ должен радоваться этому. Философ стремится освобождение души от общения с телом несравненно больше, чем кто-либо из людей. Он не имеет страсти к наслаждению едой, питьем, любовными утехами. Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массой всевозможных нелепостей-призраков, из-за которых нам невозможно подумать о чем-то другом. Поскольку мы рабски служим телу, мы не имеем досуга для философии.
Достичь чистого знания чего мы можем, лишь избавившись влияния тела и созерцая вещи сами по себе самой по себе душой. Поэтому для философа смерть - это и есть начало чистого познания, к которому он так стремился, ограничивая свои телесные потребности. Но если кто-то, называя себя философом, расстраивается приближением смерти, то понятно, что он любит не есть мудрость, а тело, а возможно богатство или почести, или то и другое вместе.
Здесь Платон переносит философствования в плоскость исследования сущности души, ее посмертного существования с сохранением способности мыслить. Он приводит четыре аргумента в пользу бессмертия души.
Аргумент первый. Все в мире диалектическое и выступает как взаимопереход противоположностей. Существование двух противоположных вещей необходимо предполагает возникновение одной из другой. Если что-то становится больше, то потому только, что раньше оно было меньше, и наоборот. Сон противоположный бдению: переход от сна к бодрствованию - пробуждение, а обратный переход - суть засыпания. Противоположность жизни - смерть. Тогда согласно предложенной логики ясно, что живет порождает мертвое, а мертвое порождает живет. «Если бы все, что отношение к жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и опять не оживало, - разве не совершенно ясно, что, в конце концов, все стало бы мертвым и жизнь бы исчезла?» - Спрашивает Платон. Поистине существуют и оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным-хуже.
Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека. Например, уровни вещи мы воспринимаем чувствами как равные, хотя знанию о равенстве вообще нас никто не учил. Получается, что это знанием мы должны были иметь еще до рождения. Но тогда еще до рождения мы отличали и больше, и меньше, точно так же как и прекрасное само по себе, и справедливое, и священное, и всякое другое, обозначенное печатью бытия самого по себе. Рождаясь человек теряет то знание, которое было до рождения, а потому узнавания есть не что иное, как припоминание вечной душой положенного ей ранее.
Аргумент третий: идея самотождественности души, возникает в связи с опасением, что после смерти человека душа может просто рассеяться в пространстве. Некоторые считают душу смертной, проводя аналогию связи души с телом отношению ткача в сотканных им плащей. Если душа живет дольше тела, то она в течение своего существования может соткать и сносить многие тела, тело еще при жизни человека изнашивается и отмирает. Но, утверждают сторонники смертности души, в каком-то теле, сохранится во вполне удовлетворительном состоянии, душа погибнет.
Платон считал, что рассеяние подлежит все, что состоит из частей. Нескладови вещи - постоянные и неизменные и к ним относятся прекрасное само по себе, равно само по себе и всякое бытие, существующее само по себе. Именно прекрасные вещи: люди, плащи, лошади и т.д. зримые и доступны нашим чувствам. Но они изменчивы, а потому преходящи! Неизменные сущности незримые и мы не можем увидеть прекрасное, справедливое, равное само по себе. Поэтому важно было доказать, что душа относится к категории сущностей неслоговой и невидимых, в отличие от составного и видимого тела. Когда душа пользуется телом, чтобы исследовать что-либо с помощью зрения, слуха или осязания, оно влечет ее к вещам текучих, сменяющихся и душа сбивается с пути, блуждает будто пьяная. Когда душа ведет исследование сама по себе, она направляется к вечному, бессмертному и неизменного, проявляя эти же качества в раздумьях. Души добродетельных и справедливых людей вернутся в лоно человеческого рода. Душа причастна к низшей природы тела, после его смерти перейдет в соответствующее новое тело, например, волка, ястреба, осла и других. Душа, переживала истиной, знанием и вечностью, вне сомнения, поселяется среди богов. Но в род богов перейдет только тот, кто был философом и очистился до конца, кто стремился к истинному познанию.
Аргумент четвертый (теория души как эйдоса жизни) появляется у Платона в процессе анализа различных натурфилософских концепций его предшественников и современников. Платон считал, что философы не поняли, что в действительности все связывается и удерживается благим и должным. «Я решил, что надо прибегнуть к абстрактным понятиям и в них рассматривать истину бытия, хотя уподобление, которым я при этом пользуюсь, в чем-то, пожалуй, и ущербное», - отметил Платон. Взяв за основу существования прекрасное само по себе, и благо, и велико, он надеется, что это позволит ему открыть причину бессмертия души. Диалектический характер аргументации великого мыслителя античности в том, что он тонко разграничивает вещи и понятия. Например, число три и понятия нечетного. И тройка, и пятерка, и вообще половина всех чисел характеризуется тем, что все они нечетные, и все-таки ни одно из них не совпадает полностью с нечетным.
Диалектический метод требует разграничения вещей и понятий. Несомненно, что из меньшего возникает больше, а из большего - меньше: противоположное происходит с противоположной. Действительно, в данном случае речь идет именно о вещах, несущих в себе противоположное. А называем мы эти вещи именами противоположностей. Например, что-то мы называем холодным или горячим. Но это не то же самое, что называется снегом или огнем. Горячее-это другое, чем огонь, а холодный - иначе, чем снег. Снег, приняв горячее, уже не будет тем, чем был прежде, - снегом. Но он не станет и горячим. Снег или отступит перед горячим, или погибнет. То же произойдет при приближении холодного к огню.
NB. Платон сделал бы подмену. Снег он соединил с горячим, но не с огнем, а огонь соединил с холодным, но не со снегом. Почему так? Да потому, что в других случаях одна и та же название сохраняется навсегда не только за самой идеей, но и за чем-то другим, не есть идея, но является формой идеи. Снег - форма холода, огонь - форма горячего.
Следите внимательно за мыслью Платона: «... все то, что не противоположное друг другу, однако постоянно несет в себе противоположности, как видно, не принимает той идеи, которая противоположна идее, что заключено в нем самом, но, когда она приближается, либо погибает, либо отступает перед ней. Разве мы не признаем, что число "три" скорее погибнет и претерпит все, что угодно, но только не станет, будучи тремя, четным? ».
Но что-то делает тройку четным, будучи привнесенным в число. И это что-то - единица. Подобным образом, будучи привнесенной в четное число, единица делает его нечетным. Получается, нечетным число четное становится не потому, что у него привносится нечетность, а потому что привносится единица. После такого обширного экскурса в предмет диалектики дело доходит и до души: "Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым?". Душа! И так бывает всегда. Чем бы душа не осваивала, она всегда привносит в эту жизнь. Противоположная жизни смерть.
Поэтому Платон возвращает нас к сути диалектического метода. Душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама! Итак, нечетное никогда не примет идеи парного, несправедливое не примет идеи справедливого, неумелое не примет идеи мастерского. Верно! А как мы назовем то, что не примет идеи смерти? Бессмертным! Но душа не принимает смерти, значит, душа бессмертна. Бессмертное неуничтожимо. Поэтому душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть.
Итак, поскольку бессмертное неуничтожимо, душа, если она бессмертна, должна быть в то же время и Неуничтожимое. "И когда к человеку подступает смерть, то смертная его часть, видимо, умирает, а бессмертная отходит целой и невредимой", - делает вывод Платон.
Материя и мир вещей в философской системе Платона занимают важное место. В диалоге "Тимей" Платон исходит из того, что, во-первых, есть определенный, определяющий основу прототип, что мыслимо и тождественно бытие. Собственно, это определенная совокупность идей интелигибельной мира. Во-вторых, есть подражание этому первообразу, что рождения и видимое. Собственно, это дело мира видимого, мира доступного ощущениям. Первого и второго недостаточно, чтобы объяснить отношение мира идей и мира вещей. Необходимо В-третьих, что Платон назвал восприемницею и будто кормилицей всякого рождения чувственно воспринимаемых вещей. Природа, занимающий все тела, всегда тождественна себе, она никогда не выходит за пределы своих возможностей. Всегда воспринимая все, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам вещей, входящих в нее. Эта природа есть нечто абстрактное, отвлеченное, - это и есть материя, потенциальная способность воплощать идеи в чувственно воспринимаемые вещи. Материя - это начало, которому принадлежит вобрать в себя все роды вещей, а потому она сама должна быть лишена любых форм.
Платон полагал, что матерью и восприемницею всего рожденное видимым, не могут быть никакие чувственные начала, например, огонь, вода, воздух, земля, или еще что-то. Напротив, определив начало как невидимое, бесформенное и такое, что все воспринимает, до крайности неуловимое, мы не очень ошибемся.
Гносеология Платона тесно связана с учением о душе. В диалоге «Менон» он пишет, что душа бессмертна, часто рождается, видела все и здесь и в Аиде, и нет ничего, чего бы не узнала. Нет ничего удивительного в том, что и в отношении добродетели, и относительно всего прочего она способна вспомнить то, что когда-то ей было известно. И поскольку все в природе родственно, а душа познала все, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-то дне, - люди называют это познанием, самому найти и все остальное, если только он будет мужественным и неутомимым в поисках: ведь искать и познавать-это и значит припоминать.
Познание сущего заключается в том, чтобы человек постигла общие понятия. Общие понятия опираются на множество чувственных восприятий единичных вещей и явлений, умом сводятся воедино. А это и есть припоминание того, что когда-то видела наша душа, когда находясь в обители бога, сверху смотрела на то, что мы теперь называем бытием. Поднявшись, душа могла заглянуть в подлинное бытие. Истинно, окрыляется только разум философа, память которого по мере его сил, всегда обращена к тому, в чем и сам бог проявляет свою божественность. Только философ, человек который правильно применяет такие воспоминания, посвящена всегда в совершенные таинства, становится подлинно совершенным.
Диалектика, по мнению Платона, - это как содержание наук. Диалектика стоит у него выше всех других наук; ней должны заканчиваться все науки. Диалектическая метода сводит предположение до начала, чтобы утвердить их; диалектика исходит из понятия начала. Философ-диалектик берет сначала основание сущности каждого предмета, разделяет предметы по родам, не принимает того же вида за другой и другой - за тот же самый. Диалектик умеет различить одну идею, что везде проходит через многие разобщенных вещей и явлений. Диалектик способен различить как отличные друг от друга идеи обнимаются извне одной, и наоборот, как одна идея связана в одном месте многими. Наконец, диалектик может указать, как существует много идей совсем отделенных друг от друга. Различать по родам, значит, знать насколько каждое может вступать в общение и насколько нет.
Существенным в диалектике есть представление о единстве противоположностей. Платон утверждает, что стороны единства склонны всегда сохранять свою определенность. Больше у нас никогда не допустит и не примет малого, не пожелает оказаться меньше другого. Больше или отступает и бежит, когда приблизится малое, либо гибнет, когда противник подойдет вплотную. Ведь, оставаясь на месте и приняв малое, оно сделается иным, чем было раньше, а именно этого оно и не хочет. Вообще, ни одна из противоположностей, оставаясь тем, что она есть, не хочет ни превращаться в другую противоположность, ни быть ею; но либо удаляется, либо при этом изменении гибнет. Здесь важно понять мысль Платона: при сочетании противоположностей, обе они погибают, превращаются в третье.