Джеймс У. Прагматизм (понятие прагматизма, прагматического метода и истины).
Прагматизм - это философское направление, исследующее механизмы познания и духовные структуры, которые обеспечивают продуктивную деятельность человека. Уильям Джеймс - американский философ и психолог. Как представитель прагматизма Джеймс считал, что понятие, теории, определяются практическими действиями, а истинность - успехом и пользой при их использовании в жизни.
Главным недостатком предшествующей философии Джеймс считал ее отрыв от жизни, непонимание человеческой сущности. Истина всегда удовлетворяет любые наши желания - это уже благо, но желание разнообразны и могут быть весьма величественными; истина, призывается ими, - двойное благо. Прагматизм не строит иерархию человеческих потребностей, полагая, что все агенты психики равноценны в своих творческих способностях. По В.Джеймс, человеческий опыт достаточно самодостаточен и не нуждается ни в каких трансцендентных сферах, гарантирующие его действительность.
Для радикального эмпиризма не вызывает сомнений тот факт, что отношения между вещами переживаются нами так же четко, как сами вещи. Именно таким образом у Джеймса обосновывается мнение о вероятном присутствии Бога в мире. Люди нуждаются в нем, хотят кому-то молиться, быть уверенными в стабильности мира, - и они создают идею Бога. Идея, в свою очередь, определяет их моральное состояние и поступки. Так идея порождает реальность, что нужно человеку, следовательно, сама идея - в итоге, на практике - оказывается искренней. Подобным путем утверждается и другой идеал Джеймса - мелиористичний Вселенной. Вера в то, что мир может измениться к лучшему, мы не впадаем в уныние, а действуем и он становится лучше. Джеймс склонен считать, что истина определяется личными интересами конкретных индивидов. Определена личными интересами, истина должна вести к успешным действиям, она должна действовать. За Джеймсом, воля к вере уместна лишь в конкретных условиях. Невозможно найти это качество как нечто, что действует при определенных обстоятельствах.
Прежде, должна существовать ясная гипотеза, что соответствует нашей вере. Эта гипотеза призвана быть живой, а не мертвой, то есть, как бы с помощью электрического провода быть связанным с нашей жизнью. Определив условия, при которых возможна воля к вере, Джеймс затем объясняет, что воля влияет на наши убеждения в ситуации выбора, который имеет характер случае. Мы желаем обладать истиной, мы хотим верить, что наш опыт откроет нам еще большую истину, и в этом желании мы находим поддержку у других членов связанного с нами сообщества. На этом основании Джеймс утверждал, что наша страстная натура человеческая имеет полное право, и должна делать настоящий выбор, который по своей природе не может быть осуществлено только на основании интеллекта. Основные идеи американского философа кажутся значительно опережающими за свое время. Размышляя о том, что не следует смешивать экзистенциальную проблему с проблемой ценности, он предусматривает появление философии существования (экзистенциализма). Джеймс явно формулирует гипотезу, согласно которой разумная сознание - лишь одна из форм познания мира. Несомненно, существуют и другие способы мироощущения. Они отделены от интеллекта тонкой перегородкой. Дистанция между Джеймсом и современным уровнем знания - почти столетие, но его труды имеют большое значение для современности.