Итак, возникновение философии как нового типа мировоззрения предшествовали во-первых, общество общинно-родового типа, во-вторых, миф как мировоззрение и образ мышления, свойственный этому обществу. В середине I тыс. до н. е. в обществах Индии, Китая, Греции
происходят кардинальные изменения, которые сопровождались изменениями мировоззрения и, наконец, привели к трансформации мифа в философию. Остановимся на этих изменениях подробнее.
Изменения, которые происходили в этих регионах на рубеже VI вв. до н. е., называют переходом от варварства к цивилизации, от родовой к политической организации общества, от общинно-родовой к рабовладельческой формации. Названия, как видим, разные, но сугь перехода одна. И заключается она в том, что в обществах данного периода появляются товарно-денежные отношения, которые дополняют, а позже частично вытесняют личные отношения между людьми, по сельскому хозяйству выделяются ремесла, завершается развитие денег в их конечной монетарной формы, появляются торговый капитал, частная собственность на землю, купля - продажа земли, происходит распад родовой общины и родовой морали, устанавливается экономическое господство города над деревней, отменяется долговое рабство и рабский труд проникает в сферу производства, растут размеры последнего, появляется экономически крепкий слой новых рабовладельцев , которые противостоят родовой аристократии, ведется жестокая политическая и военная борьба за власть, время от времени разгоралась из этого противостояния. Недаром VI вв. до н. н.э. в Индии называют "эпохой брожения умов", которая характеризуется борьбой варны кшатриев против брахманов; в Китае она известна как "эпоха царств, борющихся"; в Греции - это эпоха борьбы демоса против земельной родовой аристократии.
Философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, его привычный уклад и порядок оказываются под угрозой, когда старые мировоззренческие ориентиры и установки отказываются функционировать, когда мораль, выросшая на основе родовых отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельной личности. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная мораль, которая представляет собой всеобщее начало, но данное в его природной непосредственности, а с другой - новый, только рожденный тип всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступают как нечто частичное - это полис, государство, все граждане которой составляют правовое и политическое целое.
Такое столкновение мы видим в трагедиях древнегреческого драматурга Эсхила. Микенский царь Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе против Трои, тем самым подчиняя общим интересам жизни представителя своего собственного рода. Жена Агамемнона Клитемнестра, наоборот, защищает родовую мораль и в мести за дочь убивает мужа, который вернулся из похода победителем. Сын Агамемнона и Клитемнестры Орест любит и уважает свою мать, олицетворяющая неписаное родовую мораль, но по закону он должен защищать права отца. И Орест вынужден идти против родовой морали, отомстить за него, убив свою мать.
Кризисы в обществе, кризиса в сфере духа, которыми характеризуется эпоха зарождения философии, ставят человека в жесткую неоднозначную ситуацию, помещают ее в поле насущных смысложизненных проблем, по которым невозможно применить привычную канву мифологического мировоззрения и мышления. И не только возникновения, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а иногда и невозможно жить по старым образцам, когда предыдущие ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше?
Вопрос о том, как быть дальше, является заботой о собственном бытии вообще, о "быть или не быть?", О смысле бытия и о бытии мира в целом. Потому вопросы эти так или иначе предполагают ответы на ряд других вопросов: что является основанием бытия мира и моего собственного бытия, на что надеяться, во что верить, на что опираться ради собственного спасения, к чему стремиться? Конечно, эти вопросы, которые смисложиттевимы, получили определенные ответы и в мифологическом мировоззрении как первобытно-общинной идеологии. Однако в эпоху зарождения философии, в эпоху распада общины и выделение из нее отдельных мыслящих индивидов эти вопросы приобретают качественно новый смысл. Они становятся индивидуально личностно значимыми, требуют от индивида самостоятельного самоопределения: не через традицию или обще-общинную норму, а через собственный разум, который критически относится к традиции и определенным образом моделирует положительные ответы на них. Поэтому-то нам и известные авторы версий ответов на то или иное философский вопрос, так философствования является индивидуально-авторской деятельностью; мифы же не знают имен своих создателей.
Философия возникает из критического отношения к традиции, с сомнения относительно обоснованности оснований мифологического мировоззрения, удивления перед способностью освобожденной мысли охватить бесконечный мир. В уже упоминавшейся аллегории пещеры с платоновского диалога "Государство" переход от мифа к философии изображается как процесс освобождения узников от оков несомненных родовых верований, как тяжелый и длительный выход из иллюзорного мира теней, которых они всю жизнь замечали на стенах пещеры, до настоящего миру реальных событий и вещей, освещенных светом идеи блага.
В отличие от мифологического мировоззрения, стоящую на охране традиции, пассивности, неизменности постоянного порядка вещей, философское мировоззрение основывается на активности. Философия есть деятельность, подвергает сомнению и критическому пересмотру все авторитеты, предрассудки, табу и верования. Продолжая платоновскую аллегорию, можно отметить, что философская активность как раз и выводит человека из темной пещеры нерефлектованих стереотипов и традиций в настоящий мир свободы от иллюзий, внушений, неосознаваемых зависимостей от различных авторитетов. Философствование, по Платону, - тяжелая и ответственная деятельность, цель которой - свобода. Сама же философия является активностью, направленной на критическое и рациональное испытания основ фундаментальных предпосылок человеческого бытия, бытие мира вообще.
Во время разложения общинно-родовой формации и порождаемого им хаоса в социально-политической сфере, по которой выживания человека в неблагоустроенном мире стало насущной проблемой, возник целый ряд вопросов о предпосылках перехода от неупорядоченности к порядку, от хаоса к космосу. В следующем разделе мы познакомимся с отдельными решениями этих вопросов, которые были найдены в социально-политической сфере (например, залогом порядка в обществе есть правовое государство, или залогом порядка является соблюдение общепринятых и всеми осознаваемые моральных норм и т.д.).
Однако вопрос о предпосылках порядке как залог бытия человека распространялись не только на социально-политическую сферу, но и на мир вообще, на Космос как упорядоченное универсум. Интересную версию постановки и решения философской проблемы единства и упорядоченности космоса дает А. Ф. Лосев. Он исходит из того, что рабство принесло с собой суровую необходимость в распределении умственного и физического труда. Одни могли работать, но уже не занимались умственным творчеством, другие стали умственно творить, но не занимались физическим трудом. Такое удвоение вызвало мысленно потребность в различении бездушной вещи и мыслящего человека, который этой вещью управляет. Раб в актичности трактуется не столько как человек, сколько как вещь, которая действует не по своей воле, а по воле посторонний. Рабовладелец тоже не был цельным человеком, а лишь той ее стороной, которая обеспечивает ему возможность быть погонщиком рабов. Поэтому принципу рабовладение есть жизненный синтез раба как вещи, способной выполнять целенаправленную работу, но без личного намерения и инициативы, и рабовладельца как формообразующей идеи в виде абстрактной инициативы, то есть без телесной участия в осуществлении этой инициативы. Поскольку раб и рабовладелец являются противоположностями, которые противостоят друг другу, становится понятным, что порядок и целостность полиса (города - государства) могут быть обеспечены только гармоничным, или диалектическим, сочетанием этих противоположностей.
Структура полиса (раб - пассивная материя, а рабовладелец - активная, но не материальная идея), диалектика как принцип достижения полисной единства и гармоничности специфически предопределяют философское видение всего Космоса. Если в мифологическом мировоззрении Космос является семьей богов - гарантов его упорядоченности, то в мировоззрении философском он отображается как взаимодействие безличных, природных, отвлеченных начал типа "материя" и "идея". Он единственный не потому, что кто-то следит за этим, а потому, что пронизан безликой естественной диалектической закономерностью - "логосом", или "Номос", которому подчиняются все вещи, подобно тому как в полисе люди подчиняются такому же безличном и абстрактном юридическом закону .
Известный французский исследователь происхождения философской мысли Ж.-П. Вернан считает, что новый тип мышления, который привел в VI в. до н. е. до возникновения зародышей древнегреческой философии и науки, основывается на трех мировоззренческих принципах.
Во-первых, выделилась идея космического порядка, которая основывалась не буду на мощи бога - верховного правителя, монарха басилевса (как в традиционных Теогония), а на понятии космоса, который подчиняется закону, правилу (потовые). Nomos устанавливает для всех составляющих природы элементов (стихий) порядок, согласно которому ни один элемент не может осуществить свою власть над другими.
Во-вторых, новое мышление основано на развитии математических, прежде геометрических, представлений с их идеальными объектами, умозрением, доказательностью, рационализмом и логичностью. Несмотря на то, о чем идет речь (о политических, онтологические или космологические вопросы), философское мышление проектирует мир в пространственные рамки, которые больше не определяются религиозными категориями высокого и низкого, небесного и подземного, но создаются симметричными, обратимыми соотношениями.
В-третьих, абстрактное философское мышление стало возможным благодаря тому, что его основой служил некий жизненно-практический ум, инструментом которого был язык и который давал возможность влиять на людей, а не преобразовывать природу, разум политический в том смысле, в котором Аристотель определяет человека как политическую животное.
Мировоззренческие границы видения мира, присущих философскому мировосприятию, в основном задаются именно полисной организацией общества, о чем уже говорилось выше. Здесь же нужно отметить, что видение человеком самого себя и своих взаимоотношений с миром также обусловлено этой организацией. «Государство, - отмечает Аристотель в трактате" Политика ", - относится к тому, что существует по природе, и ... человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своси природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне полисом, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек, ее и Гомер позорит, говоря "без роду, без племени, вне законов, без семейного очага "; такой человек по своей природе только и жаждет войны».
Как существо полисная нормальный человек с точки зрения нового мировоззрения отличается и от животного, и от божества. Видение человека, которое открывается через новую философско-мировоззренческую призму еще во времена ее создания, заключается в следующем: во-первых, человек подобен животным, но природа вселила в нее стремление к государственному общению, и поэтому она - самая из живых существ; во-вторых, как самая существо человек имеет способность жить по закону и праву, в-третьих, человек есть существо, способен владеть орудиями и оружием, в-четвертых, человек наделен нравственной и умственной силой, причем первая направляет действия и оружие в правильную сторону , вторая дает общие понятия; в-пятых, главным понятием полисной человека есть справедливость, поскольку она лежит в основе государства - полиса.
Как видим, на первое место Аристотель ставит такую сущностную способность человека, как ее тяга к общению полисного - словесного или вербального. Это обстоятельство, которое привело к зарождению философии (и не только в Древней Греции, но и в Китае, Индии, - диалогические отношения учителя и учеников в Упанишадах, вопросы - ответы во взаимоотношениях Конфуция с учениками, политические и этические диалоги софистов, Сократа и т.д.) , демонстрирует важную особенность периода наивного увлечения словом, словесной риторикой, полемикой, дискуссией. Это было становление мысли, общения, воспитания, самостоятельность мышления. Диалоговые формы мыслительной деятельности давали возможность охватить как утверждение о предмете диалога, так и возражения против него, давали основания подняться над ограниченностью обыденного сознания, стать над ее единственностью и мифологичность. Мудрость первых философов еще имела в себе мудрость житейского опыта. Однако именно здесь и заканчивается исторической важности переход от чувственного, образного, в понятийного осмысления сущности, или начал истинного бытия. В игре слов, которую можно было бы назвать началом концептуальной деятельности, происходило формирование характерного для зарождения философии и определенного периода ее развития совершенствование рациональных форм познания. Рациональное, понятийное - в отличие от мифа с его образными представлениями - понимание мира происходит, по мнению Сократа, "от того, что люди, совещаясь на собрании, разделяют предметы по их племенам, категориями". Относя тот или иной фрагмент мира к определенной категории, упорядочивая Вселенная в своем мнении, люди упорядочивали и собственный духовный мир, приобретали философской самосознания, формировали рационально-философское мировоззрение, способность к рефлексии как одного из методов философии.
Следующая сущностная черта человека, которая освещается под углом зрения нового мировоззрения, является ее способность жить по закону и праву, т.е. способность к общезначимой поведения, к пониманию общего, выделение последнего как особого предмета и обращении с ним. Эта черта человека - философа заключается в том, что в процессе межличностной коммуникации, где строится образ "Я", образ другого (партнера по общению), образ моего "Я" в сознании другого и т.п., достигается интерсубъективность значений, имеет другой статус , чем модальности оценок, самооценок, мыслей, а именно статус общезначимости. Эта загальнозна-чущисть дает возможность на последующих этапах общения "виштовхнугы" определенную совокупность идеальных объектов, которые становятся регуляторами межличностной коммуникации. При этом меняется сама структура рефлексивных процессов. Если на первых этапах каждый партнер коммуникации отражается в сознании другого, то теперь их отношение опосредованное идеальным объектом (добро, благо, закон, долг и т.п.), оно осложнилось, поскольку каждая сознание примеряется к этим идеале них объектов и "светится" в них, оценивается ими.
Философская рефлексия и сделала предметом своего анализа идеальные объекты, "вытолкнуты" из сферы непосредственной коммуникации, поместила их в другой - потусторонний трансцендентный, или метафизический, мир. Философия выявляет связи между ними, организует их в систему, обосновывает согласно различных концептуальных схем (например, трактует мир идеальных объектов как особый онтологический мир или видит в них априорные формы какого-то надличное, трансцендентального субъекта, или связывает их с формами деятельности и т.д.) Введение идеальных объектов в культуру и начало рефлексии относительно них связаны с именем Платона. Дальнейшее развитие философско-гносеологической рефлексии состоит, как видим, в расширении мира идеальных объектов, в изменениях их внутренней организации.
Однако надо иметь в виду, что рефлексия не единственный способ философского мышления, порожденный указанными выше социальными обстоятельствами. Как считают исследователи в области историко-философской методологии, традиция рефлексии лежит в пределах объектного трактовка мышления как "мышление о ...". Рефлексия понимается как "мышление о мышлении", как мысль, что сделала объектом познания самого себя. Появление наряду с различными отраслями сущего, которые стали объектами отдельных наук, еще одной отрасли - мышление - привела к глубоким метаморфоз в философии, поскольку стали анализироваться основания и предпосылки знания, явное и неявное в работе сознания и т.п..
Однако рефлексия как "мышление о чем-то", как мышление, которому это "что-то" представляется обособленным, не учитывает одного важного обстоятельства. Мышление всегда включено в контекст человеческого общения, функционирует в сети социокультурных связей, в определенной исторической ситуации. Если рассмотреть его под этим углом зрения, то возникает противоположная рефлексии модель мышления, согласно которой мнение всегда "мышление в мире", в мире человеческой коммуникации и истории. В отличие от рефлексии эту модель называют герменевтико - экзистенциальной, или моделью понимания. Она лежит в основе герменевтического метода, по которому сознание любого предмета и предмет сознания неотделимы друг от друга, первичной реальностью выступает не сознание, с одной стороны, и природа - с другой, а жизненный мир, который не поддается анализу и разделению. Его можно лишь истолковать, понять.
Загрузка...