Нияя и Вайшешика, как и предыдущие системы санкхья и нога, есть правоверными точками зрения. Возникновение этих систем относится к 300 - 200 г. до н. е., разработка их основных положений приписывается Гатами и Канаде, хотя ни об одном из них нет никаких исторических свидетельств.
Относительно доработку этих систем в развитии философской мысли Индии, то он заключается в обосновании двух проблем структурного строения материи и логических форм мышления. Ньяя и Вайшешика настолько тесно связаны между собой, что нередко их объединяют в одну систему - ньяя-Вайшешика.
Исходным постулатом для системы ньяя-Вайшешика является: "все познания в силу своей природы свидетельствует об объекте, который существует вне нас и независимо от познания". Основой всего сущего есть субстанция, состоящая из девяти элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, времени, пространства, души, ума. С частиц-ну указанных элементов порождаются все предметы и явления окружающего мира. Эти частицы вечны, бесконечно малые, неизменны, их существует бесконечное количество. Если частицы-ну вечные, никем не созданы, то вещи, которые из них образуются, непостоянны и меняются, что обусловлено действием естественной внешней силы адришти. Из характеристики действия этой силы в системе Ньяя-Вайшешика впервые разрабатывается система категорий чисто философского содержания: субстанция, качество, действие, общее отличие, особливии отличие, присущее свойство, небытия (иногда как отрицание).
Ньяя-вайшешика признает достоверность непосредственного опыта, но исходит из того, что отношения между вещами прямо в опыте не даются. Они выводятся чистым мышлением с помощью умозаключений, где понимание взаимосвязи вещей относится к синтетическим суждениям, а умозаключения делаются на основе побочных наблюдений, т.е. факт того, что одно дело не просматривается без другой, ей предшествует. То есть дело, которое предшествует другой, является причиной следующей. Понятно, что такое суждение никогда не бывает полностью достоверным. Поэтому ньяя-Вайшешика утверждает, что данная причина имеет одно следствие, которое имеет единственную причину, поскольку наличие многих причин исключает научного мышления. Ньяя-Вайшешика признает определенную реальность причинно-следственной ряда, но как реального перехода материальной причины в следствие с помощью действующей и инструментальной причины. Относительно самого познания, то оно делится на существенное, которое достигается четырьмя пранамамы: восприятие, вывод, сравнение, точное свидетельство, и несущественное, что дано четырьмя апрамамы: память, ошибка, сомнение, гипотетический аргумент. Особенно большое значение в логике Ньяя-Вайшешика предоставляется теории доказательности, которая подчеркивает, что любое знание должно быть доказанным, логически обоснованным.
Общее понимание характера причинности и познания мира обусловливает постановку ньяя-Вайшешика проблемы освобождения, единственным путем которого считаются самопознания и самосовершенствования человека, а главными моральными принципами - сознательное соблюдение добродетельным, отказ от насилия, высокая правдивость, чистота мысли, воздержание от гнева, неукоснительное соблюдение обычаев народа.
Миманса и веданта - две последние даршаны в древнеиндийской философии. Отношение к ним, их оценка как в индийской, так и западноевропейской философской литературе не одинаковы. Одни считают их самостоятельными системами, другие - просто конспектами древних Вед с требованием вернуться к последним как древнейших авторитетов. Указанное обуславливает их правоверие и даже ортодоксальность, использования их позже, при формировании идеологии индуизма. Фактически миманса, особенно ранняя, является краткая памятка, сведения ритуалов и ритуальных установок, рассыпанных в Брахмана. Последняя достопримечательность - Сутра-миманса - является сводом философских положений Упанишад, их конспектом. Логическое объединение ранней и поздней миманса в одной как частей конспекта и есть конец Вед - веданта.
Чарвака-локаята относится к неправовирних точек зрения. Как учение о "этот мир" она является школой простых людей, возникшая как оппозиция идеологии брахманизма. Появление данной школы неизвестна. Вероятно, что в старо-древнеиндийской литературе под этой школой рассматривались взгляды различных материалистических систем, сформировавшихся в VII-VI вв. до н. е. и о которых нам приходится гадать только из источников их противников.
Согласно взглядам чарвака-локаяты не существует никакой божественной души и законов кармы. Это все вымысел, обман, которые выгодны Браманте. Если бы существовало перевоплощении души, то душа помнила бы об этом, потому что даже дети и те имеют память. Не признавали чарваки-локаяты и обряда жертвоприношения, который противоречит опыту и характеру жизни и здравого смысла человека. Если действительно, утверждали они, жертва попадает в мир, то почему брамины не отправляют туда своих родителей? Цель человека заключается не в том, чтобы задобрить богов в загробном мире, а чтобы жить в этом мире. Говорить о душе, отдельную от тела, - это обман. Весь мир состоит и четырех элементов: земли, воды, воздуха, огня. Совмещенным их дает определенные вещи. Порождением этих элементов и есть человеческая душа, которая возникает при определенном сочетании их. Душа - это организация стихий, где элементы обладают душой, сознанием, а сознание возникает из этих элементов. Как рис, приготовленный для вина, сам по себе не имеет опьяняющих свойств, а порождает их при соединении с другими веществами, так и четыре элемента, из которых состоит человеческое тело, порождают сознание, "Я" человека. Она не существует отдельно от тела. Со смертью человека исчезают и тело, и сознание, и душа. Не имея серьезных знаний о сознании, чарвака-локаята пыталась объяснить сознание из своих непосредственных наблюдений, не прибегая к сверхъестественным силам, авторитета Вед.
В теории познания чарвака-локаята выходила из сенсуализма, полагая, что источником знаний и критерием истины является ощущение, а все остальное сомнительно, ибо существует лишь то, что дается непосредственно в опыте, воспринимается чувствами. Логический вывод не может быть признаком истины, он не включает в себя общих ощущений, относится к прошлому, а не к будущему.
Близкими к чарвака-локаяты являются взгляды Панчашикхи, с точки зрения которого основой знания является чувственный опыт. Если то или иное положение не дается в опыте, вера в него - заблуждение. Это касается и священных источников, Вед. Положение их не подтверждаются опытом, и они не могут быть источником знания. Напротив, Веди только сбивают человека с пути, обоснованного опытом. Теория перевоплощения - не убедительна, она не опирается на опыт. Сохранение сознания при перевоплощениях невозможно, поскольку сама она зависит от определенных сочетаний (бхута), которые после смерти возвращаются к общей казны природы. Обещания Вед на благополучность невыполнимые, поскольку нарушают закономерность процесса свитопроявлення, и все, кто стремится вознаграждения, которую обещают Веды, зря надеются, существующее попадает под власть смерти.
Построение индийского общества I тыс. до н. е. имела свои особенности, если сравнивать его со структурой общества того времени, прежде Месопотамии и Египта. Там процветало рабство, вся же власть, по крайней мере номинально, была в руках абсолютного владыки и верховного жреца в одном лице, маскировало социальные противоречия между жрецами и воинами, - а в известной мере между верхами и низами. В Индии в настоящее время монархическая власть не имела особую силу. Постоянные войны, которые приходилось вести ариям с аборигенами за овладение страной, и междоусобные войны с их насилием, грубостью и тягой к грабежам, обостряя социальные противоречия, выдвинули варну кшатриев как оппозицию браминов, которые все больше теряли свою благонадежность. При таких условиях возникают буддизм и джайнизм как неправовирни системы, оппозиционные ортодоксальному брахманизма и авторитету Вед.
Буддизм, по признанию древнеиндийских писателей, возник тогда, когда "брамины отошли от благонадежности и стали браминами только от рождения". Его основателем стал Гаутама, выходец из знатной семьи северо-восточной Индии. После рождения сына он покинул дом, долгое время путешествовал по стране в поисках истин, которые бы помогли человеку найти правильный путь в жизни и обеспечили ее освобождения. За провозглашение этих истин Гаутама получил имя Будды - пробужденный. Умер Будда в 483 г. до н. н.э. в возрасте 80 лет, не написав ни труда. Каноническая разработка учения буддизма была осуществлена его учениками и последователями. До нас дошли сборники изложения учения буддизма - питака (корзинки), объединенные в трипитаци; Виналь-питака - корзинки поведения, установки управления жизни буддийского ордена; Сутта-питака - источник дхармы, религии Будды; Ахи-дхамма-питака - корзинка самой высокой религии.
С точки зрения буддизма, Вселенная - это бесконечный процесс отдельных элементов материи и духа, появляется и исчезает без реальных личностей и без постоянных субстанций. Соответственно в мире нет ничего, что бы в определенном аспекте не было относительным и не давало оснований для отрицания конечно реальности всего существующего. Это касается и "Я", потому что если лицо является процесс, то "мое лицо" не сохраняется после смерти и не рождается. Это тело не мое, оно является следствием предыдущих действий. Как пламя зажигается от другого пламени, так и жизнь возникает от другой жизни. Существа возникли от действий, но неправильно будет сказать, что я получил плод действий, которые я совершил во второй жизни, втором теле. Существует причинно-следственный ряд для несуществования одного сознания и несуществования отдельной сущности, получающие плоды добрых и злых действий. Сознание постоянно меняется, а потому никак нельзя перейти из жизни в жизнь. Все, что мы видим, есть причинно-следственный ряд, и тем хуже для нас, если мы связываем с ним наше "Я". Присущая природа вещей не причастна к причинно-паслидкових отношений. Она находится в области вечных, неизменных сущностей за пределами явлений, приобщение к которым невозможно. Отсюда и их нереальности, "пустота".
Существование человека связано со страданиями, где рождение, болезни, старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достижения желаемого - все приводит к страданиям. Причина страданий является жажда, ведущая через радости и страх к перерождению и рождение вновь. Преодоление страданий заключается в преодолении желаний правильным суждением, верным решением, правильным языком, правильным жизнью, правильное стремление, правильное вниманием, правильным сосредоточением. Указанные четыре благородные истины и восьмиступенчатый путь преодоления желаний, провозглашенные Буддой, стали центром учения буддизма. Позднее понятие "жажда" было изменено понятие Рача (желание, стремление), а среди причин страданий назван и незнания (агидси), т.е. незнание истинного пути, который ведет к совершенству. Только пересекая поток существования, отказавшись от прошлого и будущего, того, что лежит между ними, человек становится способным к совершенству, поскольку это да с возможность сосредоточить все сиди па созерцания, углубленный взгляд на самого себя, открыть свое единение с истиной, освободить себя от кармы. Поскольку все в мире преходящее, подвижное, обречено на гибель, то путь к прекращению страданий - это путь смирения, смирения: ни к чему не стремиться, победить себя, отречься всего, добиться полного равнодушия и незворушливости. Высшим проявлением такого состояния является нирвана - "угасание, которое возникает тогда, когда исчерпывается момент дхар".
Всего Будда был реалистом и прекрасно осознавал, что существующее положение человека не соответствует его сущности, далеко от идеального и никакие жертвоприношения, обещание Вед не изменят его. Будда призвал к рассеиванию умственного дурмана, достижение спокойствия сердца, что означало выйти за пределы реального общества, войти в жизнь Сингх - ордена монахов вроде племенных коллективов, могло обеспечить реальный доступ к высокому уровню нравственности родового общества, правильной жизни с его требованиями не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не пользоваться опьяняющими напитками. Отсюда практическая ориентация системы буддизма. Ее теоретические положения связаны с вопросами относительно того, кто может достичь нирваны как высшей цели выхода из круговорота перевоплощений. По этому вопросу буддизм распадается на ряд направлений, главными из которых являются хинаяна ("малая повозка") и махаяна ("большая повозка"). Представители первого направления утверждают, что путь к нирване открыт только монахам, которые отказываются от светской жизни; представители второго отмечают, что достичь нирваны может лицо, которое воспринимает учение Будды, но откладывает достижение конечно цели для спасения других.
Буддизм широко признан в Индии преобладает там около 1500 лет, он и поныне распространен в Китае, Японии и других странах Востока как достаточно влиятельное религиозное учение.
Джайнизм, вероятно, возник раньше буддизма. Основателем его считается мудрец Махавира, хотя он лишь последним среди 24 пророков учения джайнизма. Ему предшествовал Парагва, живший за 250 г. до Махавиры. Его предшественником 8400 г. до кончины Махавиры был Ариштанема, Ариштанема последовал Нами, жившего около 500 тыс. лет до него. Произвольно оперируя временными масштабами, джайнизм доказывает истоки своего учения к родовым тотемических животных и таким образом пытается доказать вечность своего учения, что затрудняет установление точных временных границ его возникновения. Известно, что джайнизм долгое время существовал как устная традиция и только в V в. до н. н.э. были разработаны его каноны, а его последователи разделились на две секты: дигамберы (одетые воздухом, те, кто "отрицает одежду") и шветамберы (одетые в белое).
Согласно взглядам джайнизма мир должен упорядоченный характер, он никем не был создан и не может быть уничтожен. Основой мира есть душа, постоянно ограничивается материей кармы. Джайнизм отстаивает множественность душ, их монадологичний характер и иерархичность. Души, ограничение которых материей кармы тягостное, находятся внизу, а те, которые освобождаются от нее, постоянно поднимаются вверх, пока не достигнут наивысшего предела. Сущность человека, с точки зрения джайнизма, двухмерная - материальная (адживы) и духовная (джива). их связывает карма как тонкая материя. Она образует тело кармы и дает возможность материи соединиться с грубой материей. Сочетание неживой материи с душой с помощью кармы способствует появлению индивида, личности, душа которого постоянно сопровождается кармой в цепи бесконечных преобразований. И только тогда, когда человек лишается изменений, злых и добрых карм, происходит ее освобождение от самсары. При этом человек благодаря своей души способна контролировать материальную суть, решает сама, что творить - добро или зло. Относительно бога: в джайнизме он не является ни богом создателю ни какой-либо высшей силой, которая вмешивается в дела людей. Бог предстает как душа, которая когда-то была в материальном теле и освободилась от самсары и кармы. Отрицая откровения как способ познания, джайнизм не признает авторитета Вед, рассматривая освобождение как состояние блаженства, которое достигается чистым сознанием благодаря аскезе и добрым поступкам. Отсюда и определенная ориентация на этико-нравственную проблематику с традиционными для древнеиндийских требований принципами правильного понимания, правильного познания и правильной жизни, где первые два принципа относятся к вере в джайнистському учении, а последний - к аскезе. Ориентация на личность вызывает и ориентацию джайнизма на индивидуальное освобождение. Джайнизма присущ и культ животных, что, собственно, следует из тотемических символов первиснородових верований. Очень популярный в стародавньоиндийському обществе, джайнизм постепенно утратил свои позиции, превратился в религию, которую сегодня исповедуют около 1,5 млн индийцев.
Итак, стародавньоиндийська философия формируется преимущественно как новое учение о жизни, ориентированное в основном на этико - моральные проблемы. Высшим видом деятельности в ней считается внутреннее самосовершенствование, где знание выступает выше деятельности и, в свою очередь, целью знание есть созерцание. Практическая ориентация стародавньоиндийськои философии не означало игнорирование практического опыта и знаний. Напротив, они старательно накапливаются и используются в той мере, которую позволяла этико - психологическая ориентация самой философии освобождения души от власти природы. Слабое развитие философско-теоретических проблем естествознания обуславливалось особенностями структуры индийского общества того времени, широким использованием религиозно-мифологических образов, в которых природа и Бог были единосущны, что препятствовало развитию теоретических форм знания, приводило к превращению большинства философских систем в религиозно-теистические системы в условиях формирование феодального общества.