Переосмысление идей Милетцы и пифагорейцев составило основу рассуждений Г. Эфесского, которые стали новым шагом в формировании античной философии.
Гераклит Эфесский (520 - 470 до н. Есть.) - Выходец из царско-жреческого рода Кодритив, всю свою жизнь прожил в Эфесе, который после Милета был вторым центром торгового, политической и культурной жизни малоазийской Греции и ионийской философии.
Передав право первородства братьям, он отошел от политической жизни и посвятил свою жизнь философии, в которой, по его собственным словам, "сам себя исследовал и сам от себя научился". Гераклиту приписывают ряд работ, но до нас дошло только около 130 фрагментов, посвященных объяснению природных явлений, проблем бытия, в частности выяснения сущности мира как целого, теории познания.
Гераклит, рассматривая проблему бытия, сущности мира как целого, в отличие от своих предшественников, которые считали началом неизменно при меняющихся явлениях единственное, некоторое материальный или идеальный субстрат, из которого состоит и происходит все существующее, приходил к выводу: такого простого начала не существует и не может быть, ибо нет ничего устойчивого, начала и конца, поскольку везде и повсюду только жизнь и движение. Единство всегда функциональная, а потому единственным всеобщим началом может быть только закон мирового процесса, закон непрерывного вечного перехода одного бытия в другое. Всякие проявления, которые даются чувственным опытом, лишенные единства, постоянства. Вы только одно непостоянное, вечный процесс, непрерывный переход, где сам космос предстает функционалом единством бытия - становления - небытие, символическим выражением которого может быть огонь.
"Этот мир, - отмечал Гераклит, - никем не создан ни люди, ни из богов. Он есть, был и будет вечным огнем, который разгорается по мере и угасает по мере". Этим наставлениям он пытался лишить места религиозно-мифологические начала, довести брак различий между творческим началом и созданным, показать, что все существующее есть самосозидания и самоуничтожением, общий результат которого - сложная гармония, структурированная контрастными явлениями материальной основы, бесконечность материи, ее нестворюванисть и незнищуванисть . Огонь для Гераклита и стоял наиболее адекватным символом динамики, развития, постепенных изменений, где каждое явление является отрицанием другого, начало одного является смерть другого, а все, что "расходится, то согласовывается, это, возникнув, является то, и опять изменившись, есть это ".
Объясняя ход развития и постепенных изменений мира, Гераклит выступал как диалектик, сочетая диалектику с материализмом и приходя к выводу, что внутренним источником движения является борьба противоположностей, которая выступает "правом мира, отцом и царем всего". Диалектика Гераклита проявлялась не только в признании им всеобщности движения и изменения, борьбы противоположностей как их источники, а в утверждении универсального, всеобщего связи предметов и явлений окружающей действительности, его необходимости и закономерности, которые являются вечными и неуничтожимо, как и сам мир .
Из-за отсутствия категориального аппарата (философская речь была разработана со времен Аристотеля) Гераклит для розкриггя и объяснения объективного развития мира, его процессуальности пользовался диалектикой самого языка, широким использованием синонимов, которые фиксируют единство противоположностей в самих себе, образностью понятий и символов. Именно так формировался и раскрывался смысл его известного принципа "все течет, все меняется", сравнивалось развитие мира по течению реки, разрабатывались различные способы объяснения самого движения и постоянных перемен.
Гераклит одним из первых в античной философии обратил внимание на проблему познания человеком мира, связь чувственного и рационального в познании, предпринял попытку преодолеть как узкие рамки эмпиризма и субъективизма, основанные на абсолютизации чувственного познания, так и претензии математических истин в качестве "единственно возможной философии. Главным в познании для Гераклита стоял познания сущности как функциональной процессуальности и единства бытия - становления - небытие. Дать знания этой сущности, по его мнению, чувственное знание несостоятельно. Оно "темное", одностороннее и не доходит до знания небытие. "Если, - заявлял Гераклит, - весь мир превратился в дым, то лучшим органом познания были бы ноздри". В процессе познания надо следовать природе, прислушиваться к ее голосу, используя умом, поскольку "плохие свидетели глаза и уши людей, если они имеют плохие души".
Предпочитая уму Гераклит видел мудрость в познании мысли, которая является наиболее адекватной формой охвата всей совокупности космической изменчивости, бижучости. В мнении отражается объективное развитие мира, и как субъективное формообразующую умоспоглядання она подчиняется всеобщему принципиальные противоречия, поэтому знания в ней должно вероятен, гипотетический, в определенной степени относительный характер, поскольку все состояния и свойства мира всегда релятивны. Только взяв сущность, мысль становится четкой, приобретает истины. Формой такой мудрой мысли есть фрагмент, который только способен схватить и передать развитие, противоречивость и релятивности объективно существующего мира. С точки зрения указанного понимания мудрости Гераклит выступил против ее подмены "многознание", "багатовченистю", заявляя, что "многознание не учит разумности ...". Под "многознание", "багатовченистю" он понимал ту мелочную внешней ученостью, которая вместо стремления к познанию сущности, принципов мира затемняла и скрывала их. Признание подчиненности всего существующего необходимости (закономерности) обусловило требование Гераклита, чтобы "народ защищал закон как стену, ибо нет ничего хуже разврата".
Учение Гераклита не было особо признано в родном Эфесе, но значительно повлияло на становление античной философии, определив проблематику элейской школы (элеатов), которая сформировалась в западной части Великой Греции - Южной Италии. Идейным наставником этой школы был Ксенофан, а наиболее выдающимися представителями - Парменид, Зенон и Мелисс.
Ксавофан (ок. 570 - после 478 до н. Н.э.) родился в Колофона. Экспансии персов, изменение политических ориентаций в Ионии заставили его, как и Пифагора, оставить родной город, эмигрировать в Сицилии. Путешествуя по городам Великой Греции, он публично выступал против мифологических и религиозных представлений о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода. Ксенофана называют первым оригинальным греческим мыслителем. И действительно, в отличие от своих предшественников, которые опирались на египетские и вавилонские представления, Ксенофан для обоснования своих взглядов обращался в местный материала и своих собственных наблюдений. Среди произведений Ксенофана особо выделяют эпические работы "Основание Колофона" и "Выход в Элию", хотя его наследие было достаточно богатым и большим по объему.
Заслугой Ксенофана считается опровержение ним антропоморфных представлений о Боге, обоснование мысли о том, что боги не могут иметь того вида и признаков, присущих людям. Что касается представлений о богах, то, по мнению Ксенофана, они не более чем плод человеческой фантазии. Не боги создали человека, а люди создали богов по своему подобию. Например, эфиопы приписывают своим богам плоский нос и черную кожу, тракийци - синие глаза и волосы. "Если, - указывал Ксенофан, - волы, львы и лошади имели руки или умели рисовать и поступать, как люди, лошади подобно лошадей, а волов подобно хотел, изображали богов и наделяли бы их такими же телами, которые они сами" . Сам Ксенофан рассматривал Бога как сущее, отличное от людей, понятие, символизирующим неограниченность и бесконечность мира, единственное, мир во всей его целостности. Как и милетци, он признавал материальность мира, но считал его постоянно одним и неизменным.
Загрузка...