Роджер Бэкон
(1214-1294)
«Без математики невозможно знать небесное, а небесное - причина всего, что происходит в (земной) мире, причинное же не может быть познан, помимо причины»
Философ прожил интересную, насыщенную и драматическое жизни. Он был членом ордена францисканцев, любимцем папы Климента IV, уважаемым ученым - философом, заключенным монастырской тюрьмы, одним словом - «странным доктором», философия которого содержала как глубоко реалистические, что опережали время, так и наивно утопические предложения и прожекты . Р. Бэкон является автором таких трудов, как «Великое произведение», «Меньший произведение», «Третий произведение», «Компендиум теологии».
Первые три исследования философ рассматривал как подготовку к «главного произведения», проект которого так и не было осуществлено через заточки в тюрьму и давление со стороны церковников. Тематика философских размышлений Р. Бэкона довольно широка: от проблемы першоначала строения Вселенной к перспективам социальных и нравственных доминант человеческого общежития, от закономерностей и способов познания действительности в главных установок христианского вероучения.
Р. Бэкон ценил математику и другие естественные науки, подчеркивал роль опыта в познании, размышлял над проблемой соотношения предметов философии и науки, обосновывал значение наук для перестройки общественной жизни людей в духе истинно христианских идеалов. Глубокая научная осведомленность философа давала ему возможность предусмотреть ряд открытий (телескопа, летательных аппаратов и др.) и, в общем, правильно определить место науки в общественной практике.
Бэкон указывал на ошибочность философской схоластики и одновременно подчеркивал роль и значение экспериментальных методов познания мира. По его убеждению, существует четыре главных препятствия на пути к истине: раболепия перед авторитетами; привычка к старому (знания); мысли невежд и гордыня ложной мудрости. Истинное знание должно базироваться на опыте. Философия есть наука над другими науками, так как она обосновывает выходные начала наук. Цель науки - овладение тайнами природы.
Плодотворными были мысли Р. Бэкона относительно перспектив развития науки и техники, роли математической науки, как «ворот и ключа» ко всем другим наукам. «Математику, - писал он, - как правило, считают наукой трудной, а иногда даже подозрительной, только потому, что она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви. Между тем, какова она важной, полезной ».
Такое же уважение Бэкон выявляет и к физике, в частности, оптики. Он предположил принцип очков, телескопа, микроскопа и т.д.. Ученый одним из первых в Европе изучал принципы применения магнитной шпильки и пороха. Не отрицая алхимии, он пытался ввести в нее научные постулаты. Философ расширяет «грамматику» как начала всякого учения и мудрости, обосновывает целесообразность изучения не только латыни, но и греческого, арабского, еврейского языка.
Р. Бэкон признавал три главных способа познания: авторитет, ум (размышления) и опыт. Авторитет (вера), по его мнению, всегда масс усиливаться умом, иначе он не способен достичь истины. Одновременно и авторитет, и разум должны опираться на опыт как основа познания, без которого «ничего нельзя понять в достаточной степени» вообще. При этом под «опытом» философ понимал, с одной стороны, все естественные науки (внешний опыт), а с другой - «благодать веры и божественное вдохновение» (внутренний опыт), дополняющие друг друга в познании как естественных, так и духовных об объектов. Такое взаимодополнения обеспечивается прадосвидом - знаниями, которыми обладают ветхозаветные пророки - первые философы и ученые, знают все истины и все науки. Эту истину сообщает пророкам Бог через внутреннее озарение. Людям же полная истина недоступна. Поэтому люди всегда должны обращаться к Священному Писанию, к вере. Р. Бэкон пытался обеспечить единство главных способов познания, обосновать необходимость союза знания и веры, которые направляются к истине на основании божественного озарения и потому не могут противоречить друг другу.
Гносеологические выводы Р. Бэкона определяют направленность его социального учения: если принцип основ познания составляет божественное озарение, то вершину социальной иерархии должны занять священники-ученые-«священники знания», которые обеспечат перестройку всей общественной организации на истинно христианских идеях и идеалах.
По мнению философа, содержание христианского вероучения оказался осквернены. Текст Священного Писания истолковывают неверно. С помощью философии и других гуманитарных наук надо реставрировать первоначальный смысл Священного Писания, понять его истинные социальные установки, отбросить все то, что им не соответствует, и пойти путем перестройки к новым формам общественной организации. Основой отношении нее Р. Бэкон видел «единственно истин на христианскую веру», которая в конце концов кладет конец всем религиозным распрям, а вместе с ними - столкновений между социальными слоями в государстве, между церковными войнами. Философ мечтал о основанную на действительно научном знании «единую религию», которая обеспечит мир, покой и согласие между людьми - гражданами и народами.
Основа социальной структуры, считал Р. Бэкон, составляют три слоя: духовные руководители общества («ученые - священники»), военные защитники государства, земледельцы и ремесленники. Как видим, он следует здесь традициям античной философии, в частности, «Государстве» Платона. Как и у Платона, у Р. Бэкона ремесленники и земледельцы находятся внизу социальной пирамиды, воины наделяются всеми благородными качествами, духовная слой возглавляет общественную организацию и руководит общественными делами. Новой, правда, есть попытка Р. Бэкона определить состав руководящего слоя общества: если у Платона она состояла в основном из философов, то у Р. Бэкона - священников, которые наделяются функциями ученых, знатоков всех дел и наук. Р. Бэкон пытается совместить духовную и светскую «паву», обосновывает проект перестройки общественной жизни на основе истинной (христианской) духовности и морали.
Cпадщина Альберта стали основанием для предоставления ему почетного звания «всеобъемлющего доктора», позже еще почетнее титула - «Великий». Альберт изучал произведения Аристотеля, Авиценны, аль-Фараби, Августина, Псевдо-Дионисия, жестко критиковал аверроистив (и способствовал их изгнаннику из Парижского университета). Он вел постоянную борьбу против передовых течений в схоластике и ересей (Сигер Брабантский, Давид данайским, Гильом из Сент-Амура) и, пытаясь создать единую систему католического богословия, с одной стороны, писал собственные произведения из разных областей знания («Сумма теологии »,« О причинах и возникновения всеобщего »), а с другой - собирал вокруг этой идеи талантливую молодежь. В силу разных обстоятельств создать гармоничную теолого-философскую систему большом католическом схоластов не удалось. Проблему решил его лучший ученик и соратник Фома Аквинский.
Философско-теологическую наследство Фомы Аквинского подают, как правило, в виде четырех относительно самостоятельных групп произведений:
1) различные комментарии на библейскую тематику;
2) комментарии к философских произведений Петра ломбардских, теологических трактатов Воэция, «Ареопагитик», Прокла, логики, физики и метафизики Аристотеля;
3) произведения о так называемых спорных вопросов философско-теологической тематики;
4) исследования, объединенные названием «Сумы»: «Сумма истин католической веры против язычников», «Сумма теологии».
Знаменитость Фоме Аквинскому принесли «Сумы». Именно в них «ангельский доктор» поставил точки над «и» в таких дискуссионных вопросах средневековой философии, как соотношение веры и разума (религии и науки), доведения бытия Бога и его познания, сущности и существования природы (гармонии Космоса). взаимосвязи души и тела, человеческого и божественного познания, свободы воли и Божьего предопределения, оптимальной социальной организации жизни и т.д..
Прежде Фома Аквинский стремился обосновать «бытие Бога» естественным «бытием вещей», что было новым шагом в теологии сравнению с предыдущими мыслителями. Соотношение веры и разума - традиционная проблема и исходный пункт религиозной философии - также получило в его трудах новое объяснение.
Пытаясь рационализировать религиозные догматы (Фома Аквинский не мог не учитывать развитие наук и довольно распространенных философских взглядов Абеляра, Аверроэса и Р. Бэкона относительно соотношения теологии и философии), он дает им «разумное» объяснение: обоснование «догматов» не под силу человеческому разуму том , что они «сверхумные», а не иррациональные, как считали до него. Именно в этом, подчеркивает Фома Аквинский, заключается превосходство веры над разумом, теологии над философией, религии над наукой, хотя об их противоположность не может быть и речи. Наука и религия, считал философ, не противоречат друг другу, а лишь решают разные задачи. Первая направлена на познание реальных вещей, вторая - на познание таинства сверхъестественного. Вместе с тем наука и религия направляются к одной и той же истины. И поскольку она одна (так определяется Богом), теология стоит выше, чем наука (и философия). Философия, по мнению Фомы Аквинского, имеет служить теологии: средствами разума она (философия) опровергает все ложные аргументы против веры, истолковывает веру в категориях, доступных человеческому восприятию.
Человек, считал Фома Аквинский, представляет собой единство души и тела. Душа - нематериальная и субстанциальный. Однако свое завершение она получает только в «теле». Душа есть, с одной стороны, «двигателем» тела, а с другой - его субстанциальный форма. Это - интеллект, проявление Божьего в человеке. По мнению философа, только у Бога интеллект есть сущность, у человека он - «потенция сущности», затем мыслит не интеллект в человеке, а человек с помощью интеллекта. Этим человек приближается к пониманию Бога. Познание Бога - цель жизни человека. Созерцание Бога является подготовкой к вечной жизни после смерти. Глубокое созерцание реализуется в любви. Именно поэтому любовь к Богу выше, чем познание Бога. Она вдохновляет человека на нравственность, побуждает к активности, придает ей смелости, мудрости, умеренности и справедливости.
Этическая концепция Фомы Аквинского построена на принципах идей и понятий этики Аристотеля, элементов этики стоицизма и неоплатонизма, интерпретируемых и «подправленных» согласно требованиям Нового Завета и патристики.
Исходными положениями этики Фомы Аквинского является положение о свободе воли человека, сущность как благо, абсолютом которого является Бог, о зле как отсутствие блага, о блаженстве как конечную цель существования человека. В практической жизни, поучал философ, человек руководствуется «естественным законом», что требует достижения добра и избежание зла. Закон религии, как высший принцип этики, не должен противоречить «естественному закону», поскольку он, как и все другие добродетели, имеет божественное происхождение.
Цель нравственности, считал Фома Аквинский, блаженство, достигаемое созерцанием Бога, которое воспитывает в человеке все его добродетели. Высокими среди них есть вера, надежда и любовь - основа основ духовной (божественной) сущности человека, его благодати и вечного блаженства в загробном мире.
Собственно социально-политическое учение Фома Аквинский также «списывает» у Аристотеля, понимаемого в христианско-католическом свете. В трактате «О владычества князей» философ обосновывает необходимость государства аристотелевской положениями о человеке как политическую (общественную) существо и об общественном благе как выше по сравнению с благом каждого отдельного человека. Государство, считал Фома Аквинский, проявление (отражением) порядка божественного. Согласно божественными установками, она должна способствовать общественному благу, заботиться о сохранении мира и справедливости в обществе, организации благотворительного образа жизни граждан. При этом «благотворительным» он считал такой образ жизни, при котором большинство членов общества занимаются физическим трудом, остальные - умственной и руководящей. Наибольшую ценность, согласно Фоме Аквинским, составляет деятельность духовенства. Каждый должен выполнять свои естественные функции, наставлял «ангельский доктор». Именно в этом заключается залог общественного блага, которое превращается в блаженство не в земной, как считал Аристотель, а в загробной жизни.
По сравнению с церковью, согласно Фоме Аквинским, государство имеет вторичный характер. Она необходима для обеспечения чувственно-телесной жизни человека. Церковь же заботится о вечном (духовное) жизни, о блаженство. Этим философ подчиняет государство церкви как непосредственный институты руководства миром со стороны единого Творца.
Следуя Аристотеля, Фома Аквинский рассматривает и сравнивает между собой различные формы государственного управления. Он осуждает «демократию» (как безапелляционное и некомпетентной власти народа над знатными людьми общества) и преподносит «монархию» как оптимальную форму организации государственно-гражданской жизни. Целесообразность монархии он обосновывал при помощи аналогий, которые подчеркивают роль единоличного руководителя (организатора) в человеческом, божественном и животной среде: Бог один во всем мире, душа одна в человеческом теле, рой имеет лишь одну матку, а судном всегда управляет только один капитан, независимо от изменения ветров и шквалов, которые сваливаются на него.
Власть монарха имеет божественное происхождение, подчеркивал Фома Аквинский. Однако злоупотребление ею со стороны конкретного властителя также имеет место в истории. В такой ситуации народ имеет право на восстание и свержение тирана.
Почти как и любая новая концепция, учение Фомы Аквинского не сразу получило признание современников. Первоначально оно имело много противников, особенно фона францисканских августинианцив. И только после 1329 - из года зачисления Фомы Аквинского к лику святых - учение постепенно получает статус официальной доктрины римско - католической церкви. Признание философа достигло такого уровня, что его произведения имели право находиться на кафедре наряду с Библией во богослужения. Такой чести не знали труда одного из религиозных философов как к Фомы Аквинского, так и после него. Последнее вовсе не означает, что после официального признания философия Фомы Аквинского не имела своих противников и критиков. Вплоть до наших дней сохранилось разно-направленное отношение к ней - от глубокого восхищения, популяризации и развития к скрупулезной критики и отрицания. Однако, как бы то как оно было, на протяжении нескольких столетий философское учение «ангельского доктора» находилось в центре духовной жизни, науки и культуры позднего средневековья. Каждый из последующих философов считал необходимым высказать к нему свое собственное суждение.
Одним из главных противников Фомы Аквинского был английский философ - схоласт Иоганн Дунс Скотт.