Альберт Камю
(1913-1960)
«Нет такой судьбы, над которой нельзя было бы предстать с помощью пренебрежения»
Французский писатель и философ, лауреат Нобелевской премии, Альберт Камю родился в семье сельскохозяйственного рабочего в Алжире. Детство Камю был нелегким. Однако парень стремился к знаниям, получил неплохую начальную и поступил на философский факультет Алжирского университета. В 1938 г. он переехал в Париж. Военные события Второй мировой войны втянули его к движению Сопротивления, способствовали формированию человеколюбивых, гуманистических убеждений, неприятие фашизма и всякого насилия человека над человеком. «Совести» либерального Запада »- так называли А. Камю современники.
Объективно А. Камю принадлежал к такого философского направления, как экзистенциализм, разделял основные принципы этого учения, особенно в интерпретации Ж.-П. Сартра, хотя сам не считал себя его сторонником. Его мировоззрение формировалось под влиянием идей Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера, Шестова, Достоевского и Кафки. По стилю мышления (философствования) А. Камю чем-то схож с такими фигурами, как Вольтер, Дидро, Монтень, Ларошфуко.
Сосредотачиваясь на анализе проблем бытия, существования, случайности и свободы, А. Камю приходит к выводу, что реальное их соотношение создает ситуацию абсурда. Философ пытается найти ответ: почему возникает абсурд, можно его преодолеть, а если нет, то как жить человеку в этой ситуации? А. Камю рассматривает разные модели поведения героя в абсурде - Дон Жуана, актера, создателя, интерпретирует их поведение и самочувствие, а также гражданский смысл их деятельности.
Абсурд возникает как следствие несовершенного познания, в результате чего всегда остается «кусочек» неизвестного, непредвиденного. Деятельность в этом случае носит вероятностный характер, что и порождает абсурд, который охватывает человека своей неопределенностью и непредсказуемостью. Казалось бы, есть разные способы «выхода за пределы» абсурда, своеобразной «бегства от абсурда» - самоубийство, создания иллюзии благополучия и комфорта (философское самоубийство), наркотики, алкоголь и т.д.. Однако все это - Великая иллюзия: абсурд остается! А это значит, пишет А. Камю, что человек должен «научиться жить и быть собой» в ситуации абсурда. Опорой этому служат общечеловеческие ценности, следуя которым, человек всегда останется Человеком.
Ярким примером утверждения «жизнь в абсурде» размышления А. Камю в работе «Миф о Сизифе». Известно, что боги обрекли Сизифа на тяжелую работу: поднимать тяжелый камень на высокую гору за то, что он проявил своеволие по воле богов. Эта работа требовала сверхчеловеческого напряжения физических сил, но смысл наказания заключался в другом: поднятый камень срывался вниз, и измученный Сизиф должен был снова и снова начинать тяжелую, изнурительную работу.
«Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в аду, - писал А. Камю. - Мы можем представить только напряженное тело, стремится поднять огромный камень, покатить его, подняться с ним по склону; видим искаженное судорогой лицо, прижатую к камню щеку, плечо сдерживает покрытую глиной вес ... рук с испачканную землей ладонями, поднимающие камень. В результате долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель достигнута. Сизиф смотрит, как через мгновение камень скатывается к подножию горы, откуда его нужно поднимать к вершине. Он спускается вниз.
Он интересует меня во время этой паузы. Его измученное лицо почти не отличается от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которые не имеют конца. В настоящее время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины до логова богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня ».
А. Камю, как и экзистенциализм в целом, анализирует ситуацию: «Сизиф интересует меня во время этой паузы!». В описании ситуации многогранного человеческого существования в контексте экзистенции надежды, надежд, решимости, напряжения, поиска, деятельности и т.д. он достиг того, чего нет ни в одной другой социально-философской системе. Как отмечает Т. Ярошевский, это направление в своеобразной форме выдвигает шерег важных проблем современной культуры и современного человека, которые, генетически рассматривая вопрос, были предметом марксистских размышлений, но в трудах марксистов последние годы опускались или отодвигались на второй тропа.
Необходимость выбора в незаурядной ситуации, надежда только на себя, на свою совесть обусловливают повседневный страх. Ведь, по мнению экзистенциалистов, никто не может быть до конца уверенным, что сделанный выбор является правильным. Страх, согласно Камю (вслед за М. Хайдеггером), является фундаментальным обобщением человеческого бытия, открытием человеку того, что она является «бытием, брошенным в его собственной скопа». Поскольку конечным пунктом человеческого существования является смерть, человек всегда должен помнить об этом и руководствоваться этим в своих поступках. Жизнь человека - это «бытие-к-смерти». Перед лицом смерти теряют традиционный смысл все ценности. Истинность или иллюзорность жизни открываются сами по себе. Отсюда вывод: надо жить, помня о смерти, то есть так, чтобы после смерти добрая память о твои поступки осталась вечной упоминанием о тебе как о человеке, который нашел и реализовала себя в хаосе абсурдного мира.
Именно так живет герой произведения А. Камю «Чума». Он понимает, что умрет, ведь в городе свирепствует чума. Он может убежать, но как врач борется с эпидемией, помогая людям, которые также, вероятно, умрут. Конечно, все это абсурдно, лишено смысла! Однако жить и бороться надо, хотя эта борьба есть не что иное, как движение навстречу смерти. Именно исходя из этих размышлений, А. Камю делает фундаментальный вывод: <: смысл умирать только за свободу, ведь только тогда человек уверен, что она умирает не полностью.
Как и во многих французских экзистенциалистов, мировоззрение А. Камю эволюционировал "от горизонта одного к горизонту всех». В работе «Человек, бунтует» упор делается уже не на действиях «человека абсурда», а на поведении «повстанца», который своим индивидуальным протестом против существующего мира не только утверждает свою собственную свободу, но и наполняет свое существование «коллективным смыслом». «Я бунтую, - пишет А. Камю, - соответственно мы существуем!"
Философ подробно анализирует исторические формы «метафизического бунтарства» - раннехристианские ереси, имморализм маркиза де Сада, романтический дендизм, богоборчество героев Достоевского, пафос сюрреалистов и т.д.. Особое внимание он уделяет формам революционного насилия, как французское якобинство, террор русских народовольцев, революционная практика марксистов. А. Камю отдает должное нравственной чистоте революционеров, пытается осмыслить взаимосвязь их экзистенциального проекта по извечной нуждой человека в свободе. Последнее, по мнению А. Камю, достигается через бунт, и, вместе с тем, в нем же (особенно в политической борьбе) всегда искажается, в результате чего «революция впадает в безумие» аморализма и дает прагматическую предпочтение сиюминутным ценностям.
Особую сферу бунтарства, по Камю, составляет художественное творчество и художественная критика. Воспроизводя реальный мир, художник одновременно отрицает его. При условии, если это возражение осуществляется с позиций идеала (красоты, добра, справедливости), делает вывод философ, человек не впадает в нигелизм, а, наоборот, - утверждает оптимистическое мировоззрение и высокую нравственность.
Размышлениями о бунтарство философ бы подводил теоретическую базу под все формы протеста против несправедливостей существующего мира - как исторического, так и современного, утверждал гуманистический смысл бытия, открывал смысл коллективного исторического действа.