Общество как философское и научное понятие - явление довольно позднего периода. Философско-теоретический анализ общества предусматривает введение ряда категорий, которые играют важную роль в познании социальных процессов. К сожалению, в исследованиях общества не используются точные технические приборы.
При анализе социума их заменяет сила абстракции. Воспроизводя с помощью абстракции идеологизированную модель общества, философы опираются на метод восхождения от абстрактного к конкретному, где идет движение от общих понятий к более конкретным.
Характерная особенность научно-теоретического анализа заключается в том, что основой исследований является определенная идеализированная модель. В основе формирования идеальной модели общества есть некоторые исходные принципы. Реальное общество и его модель не являются тождественными. Дело в том, что идеализированная модель общества не полностью совпадает с реальной историей и реальным обществом. Теоретический анализ общества предполагает рассмотрение его как целостного организма. Общество понимается как продукт целенаправленной умственно организованной деятельности крупных общностей людей, объединенных не на основе общности, а на основе общих интересов и соглашений. Общество структурный или генетический тип (род, вид, семья) общения, одновременно является и исторической целостностью и также относительно самостоятельный элемент большей целостности.
Одной из компромиссных форм нейтрализации общественной природы человека в философии XX ст. стало понятие культуры. Понятие культура откровенно и настойчиво вошло в западноевропейское мышление концепции Освальда Шпенглера о современном положении в сфере культуры. В своей известной работе «Закат Европы» Освальд Шпенглер писал, что «вместо безрадостной картины линеарного всемирной истории, поддерживать которую можно лишь закрывая глаза на преобладающую массу фактов, вижу настоящий спектакль многих мощных культур, с першостворюваною силой расцветающих из лону материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования ... Есть процветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пни, цветы, ветки и листья, но нет никакого стареющего человечества. Каждая культура имеет свои новые возможности отображения, возникающие созревают, увядают и никогда не повторяются ... Эти культуры живые существа высшего ранга. Подобные растений и животных культуры принадлежат к живой природе Иоганна Гете, а не к мертвой природы Исаака Ньютона ».
Мир как история Освальда Шпенглера - это мир живых организмов - культур, изменение которых подобна смены поколений, многогранность которых подобна многогранности человеческой. Культура - просто особая форма природы, так же как виды и формы исчерпывают себя в природе, умирают и рождаются новые культуры. Общество, как особый тип культуры Европы, попадает в Шпенглера под фаустовський начало, связан ним с физическим (естественно научным) догматом силы, раскрывает догматический характер всего западного естествознания периода Ньютона. Фаустовська культура - это культура свободы, культура «Я» и все, что связано с его самосовершенствованием. Для Освальда Шпенглера, по сути, это судьба каждой культуры, останавливается, подобно Фаусту, на пороге, отделяющим ее от собственной жизни. Цивилизации - завершение. Цивилизации следуют за становлением как то, что стало жизнью, как смерть за развитием, как окаменения за селом и душевным детством, как умственная старость и каменный, окаменяюче мировой город. Цивилизации - конец без права на обжалование, но они же в силу внутренней необходимости всегда оказываются реальностью. Греческий душа и римский интеллект - вот что это такое.
Переход от культуры к цивилизации происходит на Западе в XIX в. Здесь, подчеркивал Освальд Шпенглер, совокупный ландшафт культуры спускается в ранг провинций, только и занятых тем, что питать мировые города остатками своей высшей человечности. Подход к природе с позиций цивилизации здесь может противопоставляться культурном подхода. И хотя общая схема мировой истории Освальда Шпенглера неоднократно подвергалась сомнениям, его понимание культуры и цивилизации, проникнуты европейским мышлением, стали достойными результатами грандиозной шпенглеровськои системы. А рассмотрение культуры как аналога и органического продолжение природы позволил вслед за Шпенглером еще раз вспомнить высказывание Гете: «Очевидно в жизни дело идет о жизни, а не о какой-либо его результат».
Природа не может быть познана как результат. О гетевского отношение к природе вспоминал и Людвиг Фейербах, не раз цитатой гетевского слова: «Только все люди в совокупности познают природу, только все люди в совокупности любят человеческое». Иначе, подход к природе с позиций культуры, которую Шпенглер называл еще и моделью истории, не допускает конечности природы, сведение ее до готового результата, застывшей в прошлом необходимости, в противоположность свободным историческим возможностям будущего. Если продолжается история человечества и на смену одной культуре может прийти культура другая, значит бесконечная и история природы, в том числе и «природы человека». Качественная многогранность культурных форм, их «случайно-необходимый» характер, обусловленный привязанностью Освальда Шпенглера к ландшафту, оказывается воплощением бесконечных возможностей природы.
Понятие культуры позволяет сформироваться новом теоретическом взгляда на природу. Одним из свидетельств правомерности такого подхода в философии может быть названа тенденция постмодерна, наметилась в науке, основные ориентиры которой отработаны в ходе культурологических исследований. Изменение модели научного знания, отказ от линейной необходимости и констант абсолютов научного мышления - шаг на пути к новому пониманию природы, понимание, которое не боится случайности и многогранности, уникальности и самобытности природных форм.
Общественная природа человека - понятие, завершает научное определение природы как сферы необходимости. Осознание человеком своей общественной сущности, необходимости общества как человеческой природы, например, в форме правового сознания также оказывается ключом к свободе и опять-таки свободы от своей новой природы - общества. Разница в обществе идеалов и норм жизни, правовых и моральных законов по сути освобождает человека как субъекта правового сознания от моральных обязательств и возвышенных стремлений к идеалам. Нельзя переступить через свою эпоху, говорит Георг Гегель, и в этом проявляется его общественная сущность. Защита от общества своего индивидуального мира итоге превращает и общественную природу человека на случайное определение ее бытия. Поиск случайного в своей природе так и остается положением человеческого сознания, дарит ей шанс на самоценность собственной жизни. Категориальный смысл понятия природа сближает его с категориальным содержанием понятия материя, уже у Аристотеля может толковаться как принцип новизны, будущего времени, надежды на будущее.
Загрузка...