Мистицизм как развитая система осмысления и трактовки данных мистического опыта и специфически возможных путей его достижения Обязательно определяется степенью развития интеллектуальной сферы вообще
и, в частности, теоретического знания, причем не только на религиозном и философском уровне. Мистика и мистицизм, изначально направлены на единство, в любой специализированной области человеческого знания и деятельности.
Мистицизм существует самостоятельно, даже в сочетании с религией, философией, теологией, политикой, экономикой. И любая гипертрофия "теории" или "практики" во всех возможных ее переплетении с другими формами человеческой жизнедеятельности не лишает его уникальной своеобразия.
В "Иллюстрированной энциклопедии мистицизма и тайных религий" Дж. Фергюсона термин "мистика" эт связывается с понятиями "мистерия" и "мистический стан" ("мистический опыт"). Ученый рассматривает преимущественно психологическую сторону мистики, в первую очередь как комплекс психических переживаний, основное внимание уделяя эмпирическим, так сказать, прикладным исследованиям мистических фактов вне их теоретическим осмыслением (Ferguson J. An Illustrated Encyclopaedia of Mysticism and the Mystery Religions, L., 1976 , 201).
Философско-теоретическое осмысление мистики и религиозно-мистического опыта предполагает выработку загальнофилософсь-ких критериев, с которыми можно связать понятия, которые позволят выявить целый спектр необычных форм религиозно-мистического освоения действительности как отдельно взятым человеком, так и обществом. Кроме того, появится возможность определить мистико-религиозным гийно-философское направление смысловых оттенков в жизненно-практическом трактовке данного феномена. Соответствующее отношение к этой проблеме позволит обществу избежать хаотичного шабаша беспрецедентного агрессивно ультимативного отношение к единой отрасли чудес и превращений, которые призваны противостоять разгулу бездуховности в лабиринтах апокалиптического времени.
Кроме того, следует определиться и вернуть понятию "религиозно-мистический опыт" начальное толкование, которое можно сформулировать следующим образом: нахождение необходимого ступени органического духовного развития общества, вступления равновесия и гармонии, достаточное освоение им жизненных аспектов в сфере трансцендентной реальности.
Всем народам и цивилизациям был известен такой уникальный духовный феномен, как религиозно-мистический опыт, который приобретает особую актуальность в свя связи с глобальным кризисом представлений о мире и человеке в нем. На смену "социально-политической мистицизма" советского общества (Мамардашвили М. К. Мысль под запретом. Беседы с А. Э.. Эпельбуэн / / Вопросы философии. - 1992. - № 5. - С. 112) пришел "тотальный мистицизм с здесь и теперь - психологией "(Юревич А. В., Цапенко И. П. Функциональный кризис науки / / Вопросы философии. - 1998. - № 1. - С. 15-25). Духовность воспринималась как патология и непоправимое увечье на фоне атеистической здравомыслящего сферы, где инстинкт Абсолюта потерян, а реальность чувственного мира потеряна. На общем фоне доминирует скептический нигилизм, публично объявляет об абсурдности мира трансцендентной реальности, отвергая аспекты религиозно-мистического порядка.
Но одновременно с ослаблением общественного интереса к науке и снижением ее мировоззренческой роли в современном культурном пространстве значительно выросли влияния религий, невод 'емкой чертой которых является мистичность. Возрождение религиозности, широкий интерес к мистических практик древних и новейших религий, стремление приобщиться к ним, издание религиозной литературы и переиздание мистико-богословских трудов свидетельствуют о новых процессах, которые отражают уважительное отношение к религиозным идеям и потребностей в них со стороны современников, "испытали ", в подавляющем большинстве, много общественных идеалов на себе и почувствовали их негативные последствия. Такая ситуация вызывает одновременно и опасения за будущее человечества: возможно, оно делает очередную ошибку и надеется на то, что оптимальный и известный человечеству путь духовного возрождения будет найдено.
Постоянный разделение на два полюса - рациональное и иррациональное, внешнее и внутреннее, научное и религиозное - невозможным познание феномена, который существует для человека в качестве трансцендентной реальности. Классическая наука характеризуется ограниченными методологическими возможностями, но в своих претензиях на абсолютное знание она отстраняет мистический опыт за границу научной картины мира. Существовало убеждение в том, что мистика к этому времени парадоксально сочетала в себе рациональный научный метод познания и "не-научный" предмет, которым является внутренняя духовная реальность человека, традиционно закреплена лишь за религией (Тейяр де Шарден. Феномен человека. - М.: Наука, 1987. - С. 240).
Классическая рациональность практически не обращала на внутренний мир человека, который возникает в ней как результат взаимодействия с окружающим миром и рассматривала процессы, происходящие линейно, как движение от простого к сложному, где внимание сосредоточено только на внешней стороне событий. Религиозно-мистический опыт, присущий каждому человеческому "Я", находится одновременно в особых взаимоотношениях с эмпирическим миром и миром трансцендентным, оказался для классической науки не только не узнаваемым, но и реально не существующим, подчиняя все девизу: "не с" объяснимо, значит не существующее ". Такие признаки, как дух и духовность, были лишь частью его психики, выведенной из ощущений, инстинктов и влечений. А само по себе человеческое тело развивало представления о механическом образование, состоящее из множества частей, которые гармонично взаимодействуют. Альтернативой человеческой эволюции, в которой не было места для собственно личностных внутренних характеристик, выступила Человек-машина со всей своей незавершенностью. Научное объяснение внутренних процессов сводилось к традиционного применения рациональных методов исследования, которые изначально были непизна-Вано кантовской вещью-в-себе. Гармоничная духовность живой человеческой душе была потеряна классической наукой, апеллировала только в отдельные законы космоса и природы. Стремительное развитие ее и значительное количество научных открытий "диктовали обусловленность всех будущих движений во Вселенной имеющимися начальными условиями, они будто выгоняли из мира не только идею Святого Духа, но и творческий волевое начало самой человеческой личности" (Энциклопедический словарь / издатель Ф. А. Брокгауз , И. А. Ефрон. - СПб.: Типо-литографии И. А. Ефрона, 1896. - Т. 19. - С. 14). Стремление все свести к ограниченному числу элементарных форм и формул, стремление упростить до элементарности представления о человеке и окружающем мире, абсолютизировать бескомпромиссность научных знаний обеспечили крайне негативное отношение ко всему, что объективно не описывалось с позиций классической рациональности, не разлагалось на "запчасти" . Прежде всего это касалось мистического опыта. Такая односторонность и линейность классической рациональности привели к культурного кризиса, которая характеризовалась обращением к ненаучных методов познания, иррациональности и мистике во всем, что касается человека. "Все попытки человека понять этот мир заканчиваются непреодолимым стремлением совать голову в песок, чтобы не видеть ничего непонятного ..." (Андерхилл Э.. Мистицизма. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека. К.: София, 2000. - С. 484). В классической науке, внерациональное по своему характеру, мистический опыт как феноменальный модус оказался практически не исследованным феноменом, вынесенным за рамки научного понимания, что привело к одностороннему представление о человеке как о сугубо материальную сущность.
Важно переосмыслить не всегда оправданы сенсации и крайности, неизбежно толкали к пропасти. Вандерхилл Элиза-бет в книге "Мистики ХХ века" писала: "И вот уже осталась обугленная головешка - человек, живущий в конце ХХ века, окруженная виртуальными масками mass media, которая потеряла связь с прошлым и не получила связи с настоящим ... ". На протяжении существования человеческого общества неизменным оставалось то, что человеку присуща определенная рациональность. Сложилось так, что ее относят к тем феноменам нашего мира, которые приводили мыслителей всех времен к выводу: этот мир является продуктом деятельности какого-то разума, высшего и сильного, способного ограничить область человеческой рациональности, которая бессильна перед могучим трансцендентным разумом: "Большинство тех, кто глубоко задумывался о природе и происхождении мира, высказывали предположение: существование мира свидетельствует о чем-то, что выходит за пределы этого мира, - об источнике существования, которое не имеет физической природы, а обладает величественным умом, силой и властью. Почти все крупные фи- философ-классики - Платон, Аристотель, Декарт, Лейбниц, Беркли, Спиноза, Кант, Гегель - видели происхождения Вселенной в трансцендентной реальности. Они придерживались различных взглядов на такую реальность и подходили к ее анализу по-разному. Но то, что наш мир не может объяснить себе сам, и то, что он требует объяснения, которое ему не принадлежит, не вызывало у них никаких сомнений ... " (Ward K. God, Chance, and Necessity. Oxford: One World Publications, 1996. P. 1, 83).
Интерпретация определенных духовных техник, которые выработало человечество, полна глубокого экзистенциального ощущение, что поможет человеку обнаружить "нетрадиционное" или непривычное ощущение повседневности. Таинственную реальность, которую мы постоянно ощущаем как изнутри, так и снаружи, но к которой так трудно добраться сквозь миазмы наших собственных туманных представлений и мыслей - ЭТО. Уотс называл ЭТО: "... обусловленное, неопределенной природой бытия, еще не расчлененного на понятия и символы. Осознавать это - значит никогда не смешивать обусловлено с действительным, сбросить с себя власть слов, идей и понять, что настоящий мир не познается разумом . Чтобы достичь этого, необходимо распрощаться с миром условностей, и это именно тот шаг, которого люди боятся. Но некоторые, признав, что мир невозможно определить словами, и единственная вещь, которую надо знать о нем, - это то, что он, приобретают сознании всех вещей в их абсолютной конкретности и в то же время - во всей их божественности и невыразимости. Такое осознание выходит за рамки повседневной самосознания и дает ощущение единства со Вселенной, в котором все вещи сияют необычайной ясностью и любовью. Это открытость всему существующем, это не райское видение, а видение мира в его целостности - и это все является чудом ... "(Мистики ХХ века: Энциклопедия. - М.: ООО" Издательство "Ас-трель": МИФ, ООО "Издательство АСТ" , 2001. - С. 43).
Для науки, которая никогда не имела однозначного представления о религиозно-мистический опыт, его поиски оставались тайной и выполняли функцию иррационального и отчужденного начала: "Иррациональное - в широком смысле - то, что находится за пределами разума, алогичное или неинтеллектуальные, несоразмерное с рациональным мышлением или даже противоречит ему ... " (Философский энциклопедический словарь / Сост. С. С. Аверинцев, Э.. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1989. - С. 95).
Акцентируя внимание на аспектах классической науки, рациональной по своему характеру, религиозно-мистический опыт не был достойным предметом для изучения. Отнесение мистического к иррациональному, то есть выявление в человеке больших возможностей, обычно невозможных, и отсутствие соответствующих научных теорий и методов, взглянув на которые можно было бы описать так называемое "чудо". Вообще снять с рассмотрения все иррациональное, в том числе и мистическое как крайнюю форму его обнаружения предложила эпоха Просвещения. "Иррациональное - принципиально не допустимо для рационального познания, не совместимо с умом и не соответствующее его возможностям ... Объективная реальность, которая отвечала бы этой категории, диалектический материализм не признает" (Философская энциклопедия. - М.: Сов. Энциклопедия, 1969. - С. 318-319). Внутренний мир человека с его возможностями рациональной формы свитоориентации (в том числе философской как определенного типа отношения человека к миру и к себе) не предполагали возможности реального существования того, что не обосновывалось с позиций классической науки. Мистическое как крайнее проявление иррационализма оставалось вне научной картины мира и было нереальным, не достойным внимания. "Наука, подобно всем другим произведений человека, тоже, в меру своих возможностей, творит Реальность с нереальности - и тоже колеблется между двумя крайностями ..." (Мистики ХХ века: Энциклопедия. - М.: ООО "Издательство Астрель": миф, ООО "Издательство АСТ", 2001. - С. 482). Будучи определяющей чертой нашего времени, мистицизм, а точнее религиозно-мистический опыт, вызывает неоднозначное отношение, и это является проблемой. Многие находят в нем деструктивный и гармоничный влияние на человеческую личность, которая пытается найти духовные пути своего дальнейшего развития, усвоить аспекты религиозного духовно-мистического опыта на фоне собственной трансформации, при этом обращаясь к оккультных феноменов, мистических практик и т.д.. "Тысячи и тысячи людей начинают усваивать учение или приобщаться к практикам, не имея представления о том, куда это увлечение мистикой и Эзотеризм может привести. Не случайно многие врачей и психологов отмечают, что вслед за очередным захватом новым эзотерическим или мистическим учением в обществе нарастает новая волна психических заболеваний, причиной которых являются эти учения "(Розин В. М. Мистические и эзотерические учения и практики в средствах массовой информации / / Общественные науки и современность. - 1997. - № 3. - С. 45). Таким образом духовный кризис, давно назрела в глубинах человеческой сущности, находит выход и оказывается в неполноценности индивида и его невостребованности.