Мо-цзы (Мо Ди, ок. 480-400 до н. Э) - выдающийся мыслитель-материалист и сенсуалист. Высказал ряд глубоких догадок о происхождении государства, подчеркивал роль труда в жизни общества, подверг критике конфуцианскую веру в
незыблемость законов Поднебесной. Мо-цзы сказал: "У простого люда три бедствия: те, кто голодают, не имеют пищи, те, замерзающих, нет одежды, те, кто устали, не имеют отдыха. От этих трех бедствий народ страдает огромных страданий. Но если именно в такое время великие люди развлекаются звоном и барабанным боем, играют на лютнях и свирелях, а также устраивают военные смотры для показа оружия, то откуда же простой народ возьмет средства для получения пищи и одежды? Поэтому я думаю, что так не должно быть. Мой замысел заключается в том, чтобы уничтожить это ". Довольно резко критиковал он правителей и чиновников, обвиняя их в расточении народных денег и отсутствии человеколюбия. Мо-цзы отвергал консервативно-архаическую систему конфуцианцев, поскольку они не способствовали созданию новых полезных и красивых вещей, мешали движению общества вперед. Древние истинно мудрые правители осуществляя управление, определяли степень добродетели человека и уважали мудрость, поэтому поднимали время и людей из простолюдинов. Сейчас же это фактически прекратилось, а потому обществом часто правят недоумки-наследники.
Мо-цзы выступал и против конфуцианской веры в судьбу: «Разрушители справедливости в Поднебесной - это те, кто утверждает веру в судьбу ... Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что судьба - это все равно что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с нее шапку ... Счастье просить нельзя, несчастья нельзя избежать, если сам делал плохое, трудился не тщательно ».
Этические взгляды Мо-цзы опираются на учение о всеобщей любви, взаимной выгоде и справедливость. Человеколюбие непременно заключается в том, чтобы приносить пользу людям и преодолевать зло в государстве. Если мы будем следовать принципу всеобщей любви, то это принесет стране пользу. Но если мы будем следовать принципу ограниченной любви, то это приведет к большим несчастьям. «Ограниченная любовь ошибочна, общая любовь истинная». Высшей ценностью Учитель называл справедливость, ибо она приносит простолюдинам пользу. Кто делает добро, того следует прославлять; делающий зло, того должно наказывать.
Гносеология моистов. В теории познания они исходили из того, что знание требует способностей к нему, но способности еще не знание. Знание-результат столкновения с внешним миром, с узнаваемыми вещами. Чувственное знание появляется вследствие контакта органов чувств с объективно существующими предметами. Моисты подразделяли знания на виды. "Личное знание" - это непосредственный опыт, приобретаемый путем личных контактов с предметами. "Услышанное знания" - это знания, полученные косвенным путем от других. "Знания, полученные от суждений" характеризуются способностью давать названия тому, что ясно, и исправлять то, что неизвестно, подобно тому как футом измеряют неизвестную длину.
Моисты заметили ограниченность чувственного познания, а уже поздние моисты считали, что некоторые виды знаний вообще не могут быть непосредственно получены с помощью органов чувств. Для познания времени мало только чувствовать, потому что недостаточно знаний, полученных только с помощью пяти органов чувств, но нужно и осмысления в сердце и споры в сердце. Знания, полученные путем рассуждений - это результат споров в сердце, которые помогают избежать эмпиризма.
Моисты осознавали, что название предметов - это копия или отражение сущности предметов. Они подчеркивали необходимость соответствия названия и сущности: "Название и сущность - пары, они соединены". Это естественно, так как в познании мало знать только названия, но надо знать и сущность явлений. Моисты считали, что для истинного и ложного существует критерий. В дискуссии всегда есть победитель и побежденный. В дискуссии одни говорят истинное, другие - ошибочное, но побеждает тот, кто говорит правду. Критерием для определения победителя всегда соответствие приведенных аргументов истине.
Диалектика моистов заметна преимущественно в рассуждениях о противоположных понятия: тождество и различие, целое и часть, причина и следствие, польза и вред, ущерб и прибыль, древнее и Вселенная, недвижимость и непрерывность, полноту и неисчерпаемость и т.д.. Важная диалектическая мысль о том, что "тождественное и различное взаимно дополняют друг друга". Ведь в предыдущей китайской философии одна группа философов настаивала на важности тождества и не учитывала различия, а другая видела только различия. Для моистов существенно то, что в тождественном различный, а в разном тождественность. Уже измерение однородных предметов начинается для установления того, каких много и каких мало. Речь идет о количественных различиях при качественной тождественности предметов. Зерна проса - одинаковые, но между ними существуют количественные различия.
Моисты видят общие свойства в различных отдельных предметов. Если же, сравнивая разные вещи, мы не обнаруживаем в них общих свойств, то очевидное отсутствие "родовой тождества". Например, говорится: "Белый конь есть конь; ехать на белом коне, значит ехать на лошади. Вороной конь есть конь; ехать на вороном коне, значит ехать на коне". Итак, лошади разных мастей (отдельное) является конями имеют общие свойства, а потому все они лошади. В этом имеется диалектическое положение: отдельное - это общее.
Поздние моисты также обнаружили связь между причиной и следствием, утверждая: «Причина - достояние того, что впоследствии приводит к результатам". Причина - это действие, вызывает возникновение предмета, а результат - это следствие. Причины разделяли на малые и большие, учитывая результат: "Малая причина - это то, что существующие, не обязательно приводит к результату, но при ее отсутствии результат неизбежно будет не таким. Она - часть тела, как будто его начало. Большая причина - это то, что неизбежно вызывает результаты. При ее отсутствии неизбежно не бывает результатов. Появление ее тождественна появлении результата ".