Время Средневековья - это довольно длительный исторический период, насыщенный событиями в культурной жизни человечества. Термин "Средние века" возникает в Италии XV-XVI вв. Некоторые итальянские гуманисты под этим термином понимали период глубокого упадка европейской культуры, воплощение догматизма, религиозного фанатизма, подавления
свободы личности. Современная наука уже более взвешенно и справедливо рассматривает культуру Средневековья как исторически закономерное составную часть развития человечества. Культурное наследие Средневековья заняла важное место в истории человечества и отразилась на развитии прежде гуманитарной культуры (философии, религии, права, литературы и искусства), а также, в несколько меньшей степени, естественных наук и техники.
В настоящее время термин "Средние века" охватывает не только культуру Западной Европы, но и многих других стран Старого света, до Китая и Японии включительно. При этом несомненная близость и разносторонняя взаимодействие, при сохранении своеобразия и самобытности, характеризует именно западноевропейское, византийское и исламское Средневековья, то есть культуры Средиземноморского ареала. Сегодня стало ясно, что немаловажно рассматривать западное Средневековье под углом влияний византийской и исламской культур, поскольку эти влияния в итоге дали толчок началу Возрождения в Западной Европе.
Существуют также определенные хронологические осложнения в характеристиках эти Средних веков. Начало суток довольно непросто вычленить из кон текста эллинистической, а угасание розтяглеся на несколько веков, так что в деревенской жизни стереотипы средневекового мироощущения, мыс ления и образа жизни успешно дожили до начала суток индустриализации конца XIX в. Но несмотря на многочисленные осложнения, период выразительного доме ния средневековой культуры в Средиземноморье условно делят на три основных этапа:
раннее Средневековье - IV-VIII вв.;
зрелое Средневековье - IX-XII вв.;
позднее Средневековье - XIII-XV вв.
Раннее Средневековье представляет собой своеобразную переходную культурную эпоху, когда старые античные традиции остаются еще достаточно ощутимыми, тогда как новые процессы активно набирают силы. Процессы зарождения и развития культуры Средневековья обумовлювалисявзаемодиею трех определяющих факторов, которые имеют разное происхождение, но выступили в плотном взаимосвязи:
1) культурная эволюция позднеантичного мира;
2) традиции народной культуры "варваров";
3) христианская религия.
Становлению своеобразного культурного кода Средневековья предшествовали поиски культурных деятелей поздней античности прежде всего в идеологической сфере, поскольку кризис античного мира осознавалось в первую очередь как идейная. Прямым следствием этих поисков стало введение христианства как разрешенной религии в империи (Миланский эдикты 313 г.) и основания императором Константином в 324 г. Константинополя - так называемого Нового (или другой) Рима. В 330 г. Константинополь становится резиденцией императора, вновь сосредоточил всю власть в одних руках, а из 395 p., Когда умер император Феодосий, Запад и Восток (Византия) ушли в своем развитии взаимосвязаны, но чем дальше, тем все более разрозненные путями.
К арабской экспансии с юга Восточная Римская империя имела сравнительно терпимы проблемы с "варварами" на севере и Сасанидсь кем Ираном на лестничных%. Древние античные центры культуры и цивилизации восточного и центрального Средиземноморья продолжали функционировать. Поэтому византийцы сохранили непосредственную связь с культурными и идеологическими традициями античности, которые, правда, подвергались принципиальном переосмыслению. Благодаря этой связи средневековая культура Византии всегда имела в своем русле так называемый антикизуючш струю дало основания говорить о многочисленных периоды предвозрождения (македонское, комнинське, палеологивсь-ке - названия по династиями византийских императоров). На самом деле в Византии античные традиции никогда полностью не исчезали, затем возрождаться и не было оснований. На улицах византийских городов продолжали стоять многочисленные эллинистические статуи, поэты продолжали писать традиционные дифирамбы и поэмы, империя не оставляла надежд на восстановление политического единства с Западом. Здесь продолжало действовать кодифицировано в VI в. императором Юстинианом римское право, работали унаследованные от поздней античности школы (хотя философские школы, включая Афинскую Академию, был принудительно закрыт тем самым Юстинианом). Выдающийся церковный и культурный деятель Григорий Богослов (IV в.) Называл традиционное образование найдорогоцин-нишей спадщинокххристиян от прошлого. Собственно, благодаря использованию в учебном процессе и определенном интереса к сохранению культурной традиции произведения античных писателей и мыслителей смогли прийти к нашему времени. Византийцы упорно именовались "ромеями",
есть римлянами, хотя пользовались модернизированным вариантом классического греческого языка и другими приобретениями эллинистической культа - ры. На иконах византийских храмов нередко изображали некоторых античных философов, чаще Платона. В плотном связи с традициями античной философии происходило развитие философии христианской (учение о Логосе Гераклита, эпикурейское учения о душевных наслаждения, стоическая этика и теория ценностей, кинични по происхождению крайний аскетизм и юродство, неоплатонической учение о иерархическое строение вселенной, о эманации И др. .). Естественные знания базировались на античных традициях и развивали их.
На Западе ситуация была совсем другой. Вследствие Великого переселения народов, которое сопровождалось не только войнами, но и многочисленными эпидемиями, периодами голода и другими катаклизмами, античная инфраструктура городов и путей сообщения была полностью разрушена. Древний Рим, в V в. неоднократно ограблен "варварами", благодаря их христианизованных потомкам, с течением времени поднялся из руин, но уже не столько как политический, а прежде всего как культурно-религиозный центр Запада. Под влиянием более развитой римско-эллинской культуры "варварские" общества переживают процесс романизации (который начался еще во времена Римской империи), усваивают латинский язык как письменный и даже священную, перенимают это как римские правовые институты, другие остатки римской культуры. Образованные римляне занимали высокие должности в "варварских правительствах". Крупнейшими посредниками между античностью и новым культурным периодом выступили на Западе богослов Августин Блаженный, философ Боэций, энциклопедисты Кассиодор и Исидор Севильский. Постепенно осознавалась необходимость сбора остатков разрушенного и награбленного "варварами" в качестве образцов и материала для созда-эення новой культуры. По зрелого и позднего Средневековья античная Иитература и философия (хотя не в оригинале, а в комментариях церквей-иых деятелей) изучались в школах и университетах.
Естественно, что из массива греко-римского наследия новая куль-Гурна сутки больше переняла не от классического периода, а от Иизньои античности, для которой были характерны интерес выражала-Иимы средствами искусства, увлечение символикой, аллегориями, зна-Совьим и эмблематический образами, имели отражать не внешне-ини, а внутренние, сущностные характеристики лиц, предметов и явлений. Характерно, что впервые уже вполне средневековом духе теоретически очертил задачи и художественный метод нового искусства принципиальный язычник III ст., Лидер философской школы неоплатоников Плоды тин. В частности, в живописи ГИлотин призвал изображать все предметитак, чтобы избежать присущей людям несовершенства зрения, вследствие которой предметы, расположенные дальше от наблюдателя, выглядят меньше и бледнее, чем расположенные ближе. Следует изображать их так, как они выглядят вблизи при всестороннем освещении. Живопись должна избегать пространственной глубины и теней, чтобы сквозь материальную оболочку достичь изображение сущности. Изображаемая поверхность должна излучать сияние, которое является "блеском внутренней формы вещи", то есть, за Плотином, ее настоящей красотой.
Немалое влияние на формирование нового типа культуры оказали и потомки "варваров", на долю которых выпала роль наиболее инертной и наиболее многочисленной группы носителей этой культуры в ее преимущественно демократическом, "низком" проявлении. Вчерашним "варварам", в которых зачастую не было даже своей письменности, чужды были как античная мудрость и изящество, так и тонкости христианской догматики. Но в отличие от античности, где раб не более "живым орудием" (определение Аристотеля), в эпоху средневековья каждый человек, особенно каждый христианин независимо от статуса и рода занятий рассматривался как отдельная самоценность, как реальный или потенциальный член "стада Христова" .
Задача приспособить высокую культуру вкусам простолюдинов решался различными способами, среди которых особо выделяются доходчивой церковная проповедь и легкая в засвоенниповчальна литература, которая создавала близкие народной фантазии образы, могла передаваться устно и трансформироваться в легенду. Предусмотрено церковному календарю круглогодичное почитания Христа и Марии Богородицы, а також.янголив, святых, различных реликвий и чудесных событий заслонили собой многочисленные культы языческих богов и связанных с ними традиций. Искусство также многими идеологами средневековой культуры, начиная с Василия Великого (IV в.), Трактовалось как Библия для неграмотных. Традиции племенного язычества, комплекс народных обычаев и коллективных представлений, опиравшегося на мифопоэтической восприятия действительности, устная поэзия, упорный острый юмор карнавалов - все это со временем нашло отражение в средневековой культуре. Большое значение для развития "высокой", элитной культуры Средневековья имели традиции родоплеменной знати, из которых позже развились придворный этикет и традиции рыцарства.
В результате взаимодействия рудиментов античного рабовладельческого и "варварского" родоплеменного строя развиваются новые общественные отношения феодализма. Производственные отношения в условиях Средневековья опирались на собственность феодала на землю и долевую собственность крестьянина. Крепостная зависимость крестьянина от феодала почти не отличалась от рабства, однако феодализм создал некоторые возможности развития экономики, прогресса культуры. Наряду с собственностью феодала существовала личная собственность крестьян и ремесленников.
Достаточно сложной и противоречивой была политическая структура средневекового общества. Феодал не только владел своими землями, но и правил ими как государь. А отсюда - сложная иерархия внутри господствующего класса, тенденции сепаратизма, борьба феодалов с королевской или имперской властью. К тому же постоянно соревновались за первенство власть светская и власть церковная.
Важнейшим фактором формирования и развития культуры Средневековья стали христианская религия и церковь. В бурный и крайне нестабильный период поздней античности культурная элита формирует в общественном мнении представления о творческом потенциале новой всемирной религии - христианства, о консолидирующую силу триединого Бога, явившегося в мире в образе богочеловека - Христа, который указал человечеству истинный путь освобождения от власти темных, вражеских отношении человека сил воскресением цене добровольной крестной жертвы. Постепенно христианская доктрина становится основным элементом мировоззрения народов средневековых Европы, Передней Азии и Северной Африки - земель Средиземноморского ареала.
После апологетов и учителей церкви совершенствованием христианской идеологии были заняться так называемые отцы церкви (крупнейшими из них были Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иероним Стридонский, Августин Блаженный, Максим Исповедник, Иоанн Да-маскин). Отцы церкви до мельчайших подробностей пытались разработать главные догматы (непреложные истины) христианского вероучения, а также весь комплекс их приспособления к повседневной общественной и личной жизни. Необходимость принятия догматов и канонов (правил) была вызвана потребностью сохранения церковной единодушия перед угрозой различного понимания многих спорных вопросов. Для их решения собирались сначала поместные церковные соборы, а с IV в. так называемые Вселенские соборы, решения которых существенно влияли на характер дальнейшего культурного развития.
Фундаментальная идея церковной доктрины периода Вселенских соборов (325-787) - всестороннее теоцентризм: Бог есть начало и конец жизни, в том числе и человеческого. Бог создал и мир, и человека, сохраняя над ними полноту власти. Однако среди всего творения человек занимает высокое место, потенциально человек много ценнее, чем бестелесные ангелы, поскольку обладает свободой воли. Такой оптимистический взгляд на место человека в мире передают сроком антропоцентризм. Жизнь земная, плотская выступает в человеке в определенной непримиримой оппозиции к жизни духовной, пока этот человек находится "под властью греха,". При этом важно подчеркнуть, что человеческое тело само по себе не считалось носителем греховности (ибо создано "по образу и подобию Божию"), а мыслилось таким только в результате "завоевания плотскими страстями, мечтами и несовершенными чувствами". Земная жизнь имеет ценность лишь постольку, поскольку оно готовит к "жизни вечной" после смерти. Чем больше человек страдает в этой жизни, тем больше у нее шансов получить вечное блаженство после смерти, поскольку в страданиях душа способна очищаться (что-то вроде аристотелевского катарсиса, из сферы театрального искусства перенесенного на повседневную жизнь). Главная мысль этой доктрины - подвижнический путь "сквозь тернии к звездам" средствами стоического аскетизма, равнодушия к преходящим радостям, отречение "юдольного" мира в сочетании с любовью к людям как заблудших сынов Божиих (евангельская притча о блудном сыне). Идеал земного человека - монах, святой, аскет, человек, отреклась земных соблазнов и нашла и воспитала в себе "внутреннего человека", отождествляемый из зерна или искрой Божьей в сердце человека.
Основными очагами христянськои культуры стали монастыри. Монаство создало в Средневековье свою отдельную субкультуру, которая сыграла заметную роль в общем культурном процессе. Первые монахи появились в пустынных местностях Палестины, Египта и Сирии в период гонений, и вели вполне уединенный образ жизни (были монахаимн-анахоретами). Но довольно скоро желающие совершенствоваться в аскетическом подвижничестве начали собираться в общины, создавать общинные уставы и розселюватися на свободных землях, что со временем все ближе соседствовали со средневековыми поселениями. После мужских возникают женские монастыри. Первые письменные правила (устав) монашеской жизни появились в IV в. из-под пера Василия Великого ". В начале V в. "Скиф" Иоанн Кассиан эмигрирует из Византии на Запад, где создает подобные правила латинском языке. С VI в. каждый более-менее устойчивое монастырь обязательно должен иметь при себе боб-лиотекуи скрипторий (место для переписывания документов и книг) и школу. На Западе основным рассадником монаства стала Ирландия, а основным монастырским уставом - правила Бенедикта с Нурсии (Италия, VI в.), По которым монахи имели активно работать в хозяйстве. Со временем значительная часть монастырей, особенно на Западе, где количество свободной земли долгое время была достаточно большой, превратилась в крупные и разветвленные хозяйственные комплексы, которые служили образцом для остального населения. Помимо организационных, монастырская субкультура имела выразительные духовные особенности, находясь в определенной оппозиции к официальной идеологии, в том числе и церковной, хотя уже с IV в. епископами (главами территориальных округов) в церкви могли становиться только монахи. Абстрактную всеохватность церковной доктрины спасения выдающиеся монахи-подвижники постарались наполнить как можно более конкретным содержанием в личной жизни, нередко граничило с осужденными на соборах ересями.
Влияние религии на общественную жизнь Средневековья был определяющим для культурной жизни, пока сохранялся высокий моральный авторитет церкви как на Востоке, так и на Западе. В Византии, где в знак признания заслуг императора Константина обладатели Восточной Римской империи председательствовали на церковных соборах, с 395 г. официально начинает реализовываться идеология так называемой симфонии (т.е. созвучно гармонии) между государством и церковью (автор концепции - церковный историк начала IV в. Евсевий Кесарийский). Но отношения церкви со светской властью часто переживали периоды напряженности, иногда переходя в открытые конфликты. Когда императоры считали возможным вмешиваться в церковные дела, церковь часто не погоджуваласявидиграваты подчиненную государству роль. Громкие конфликты возникали с наиболее авторитетными деятелями восточной части церкви: Афанасием Александрийским, Иоанном Златоустом, Максимом .. Исповедником, Феодора Студита и т.д., которые пытались побудить владельцев христианской поведения своим примером служения идеалам и жертвенности. Но с течением времени, несмотря на значительный сопротивление, как на Востоке, так и на Западе в борьбе за свои права церковь все больше отдалялась от намеченных христианской религиозной доктриной высоких принципов и качеств, не могло не сказаться и на ее бесспорном когда-то авторитете.